Статья:

ИДЕНТИЧНОСТЬ СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ

Конференция: I Студенческая международная заочная научно-практическая конференция «Молодежный научный форум: гуманитарные науки»

Секция: Гуманитарные науки

Выходные данные
Левина В., Аппазова З., Тучина О.Р. ИДЕНТИЧНОСТЬ СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ // Молодежный научный форум: Гуманитарные науки: электр. сб. ст. по мат. I междунар. студ. науч.-практ. конф. № 1. URL: https://nauchforum.ru/archive/MNF_humanities/1.pdf (дата обращения: 24.09.2018)
Лауреаты определены. Конференция завершена
Эта статья набрала 14 голосов
Мне нравится
Дипломы
лауреатов
Сертификаты
участников
Дипломы
лауреатов
Сертификаты
участников
на печатьскачать .pdfподелиться

ИДЕНТИЧНОСТЬ СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ

Левина Виктория
студент 3 курса, кафедра философии КубГТУ, г. Краснодар
Аппазова Зейнеб
студент 3 курса, кафедра философии КубГТУ, г. Краснодар
Тучина Оксана Роальдовна
научный руководитель, канд. гуманитарных наук, доцент КубГТУ, г. Краснодар

За последние годы в российском обществе произошли значительные изменения, которые самым непосредственным образом сказались на сознании всех социальных групп и слоев населения, привели к потере многими людьми объектов их социальной ориентации, идентификации. Следствием такой модернизации современного российского общества является кризис идентичности, обострение проблем национально-культурной идентичности и национального самосознания. В таких условиях возникает попытка найти референтную группу, дающую возможность для самоидентификации личности и ее ориентации в обществе, и чаще всего ее находят в своем этносе, в нации, в культуре. Ведь этнос — наиболее устойчивая биосоциальная общность людей, обладающая общими чертами и особенностями культуры, психологии, и являющаяся прочной референтной группой для индивида, живущего в условиях кризиса общественных институтов.

Словом, если рассматривать социокультурную ситуацию в России в настоящий период, где идентификационные ориентиры вообще размыты, то для человека весьма сложным представляется собственное самоопределение. Это связано, по словам Ж.Т. Тощенко, с таким феноменом массового сознания, как «парадоксальный человек», человек, который искренне «исповедует» противоположные ценностные ориентации. Например, считает себя православным, но не верит в Бога, или выступает за рыночные отношения, но при этом ненавидит банкиров и предпринимателей. В этих условиях подход, когда идентификационный статус человека определяется по национальному или культурному признаку, представляется узким, не отражающим адекватную действительность. К примеру, большое число наших сограждан по культурному признаку отождествляет себя с русскими: разговаривают на русском языке, любят русское искусство, знают традиции и обычаи. Но в тоже время по национальному признаку считают себя гражданами другого государства и имеют там гражданство. В этом случае ответ на вопрос «кто я?» является не из простых. С другой стороны, человек, принадлежащий к другой этнической общности, но воспитанный в духе русской культуры, идентифицирует себя по культурному признаку именно как русский. Примеров подобной идентификации много: великие русские художники Левитан, Врубель; поэты Мандельштам, Надсон и др., которые по психическому складу были русскими, понимали и принимали русскую культуру, а по национальности принадлежали к другой этнической общности. Таким образом, немец, еврей, француз и др., могут быть больше русскими по своему менталитету, чем русский по крови. Данное обстоятельство является актуальным, т. к. Россия никогда не выйдет из кризисного состояния, если ее граждане будут русскими только по факту рождения. Человек, не исповедующий ценности собственной культуры, никогда не будет защищать свою Родину и служить ей. Еще полководец Карл Клаузевиц говорил, что в войне выигрывают учителя первых классов. Потому что именно они формируют национальное самосознание, патриотические чувства и воспитывают в духе национальной культуры, а главной задачей любой военной компании является как раз изменение этого сознания. Одним из факторов, обеспечивших нам победу в Великой Отечественной войне, был тот, что уже сформировалась особая социальная общность — советский народ. Национальный фактор нивелировался — в окопах рука об руку воевали и русские, и таджики, и белорусы. Не было противопоставления национального признака, и люди ощущали принадлежность к единому народу, к единой культуре и стране. Вместе с тем, Франция сдалась немцам в течение двух недель.

Словом, культура — это основа, базис, стягивающий воедино огромное количество людей, составляющих нацию. Если разрушить эту основу, то рухнет все, включая государство. Что сейчас и происходит в нашей стране. Вот почему в российском обществе преобладают пессимистические настроения об упадке русской культуры и близкого конца российского государства.

На основе собственной культуры рождается такой эмоционально-чувственный компонент национально-культурной идентичности, как патриотизм. Являясь базовой духовной ценностью, он выполняет функцию «мощных скреп» любой социальной общности. Патриотизм — это целый комплекс взаимосвязанных и взаимодействующих качеств личности, который не сводится только к психологическому чувству любви к Родине, а включает также морально-нравственные установки, патриотическое мировоззрение, поведение, ориентируемое на патриотические действия, патриотические духовные ценности. Следует отметить, что человек, воспитанный на фундаменте своей культуры, может совершать только те поступки, которые не противоречат этим базовым ценностям. Русскому человеку имманентны патриотические чувства, это обстоятельство не учли немецкие идеологи. Они не могли предположить, что столкнутся с явлением массового героизма советского народа. Ментальная структура русского характера — это признание человеческой жизни высшей ценностью, и ею жертвовали ради другой великой ценности — любви к Родине.

Сегодня в общественное сознание внедряются различные антипатриотические идеологемы и почти всякое проявление патриотических чувств русского этноса сразу же объявляется «экстремизмом» или «русским фашизмом». Эти опасные тенденции могут привести к разрушению российского государства. Поэтому, на сегодняшний момент, вопросы, связанные с патриотизмом, патриотической идеологией, находятся «на острие ножа» и требуют дополнительного осмысления.

Также необходимо отметить, что национально-культурная идентичность может иметь различные уровни проявления от поверхностного до глубинного. На поверхностном, самом неглубоком уровне человек осуществляет процесс национально-культурной идентификации в результате работы только когнитивных элементов. В этом случае речь не идет об ощущении неразрывной связи со своим этносом у индивида. На этом чисто внешнем уровне субъект отождествляет себя со своей этнической группой в результате идентификации с формальными признаками: государством, местом проживания, гражданством и т. д. Смысловой конструкт примерно выглядит так: я — русский, потому что живу и родился в России; при этом выбор человека не является глубоко осмысленным, отсутствует эмоционально-чувственный элемент в осознании своей этнической принадлежности. На этом уровне человек не готов к действиям, направленным на подтверждение национально-культурной идентичности в рамках собственной культуры, его ценностная система не становится личностной ценностной системой индивида, словом, отсутствует идентификация по культуре. Наличие в обществе большого числа граждан имеющих национально-культурную идентичность на поверхностном уровне, грозит его целостности и ставит под вопрос само его существование, так как такие люди не способны к действиям, направленным на защиту этого общества, его культуры и готовы в любой момент поменять его на более процветающее и успешное.

На среднем уровне национально-культурной идентификации уже подключается эмоциональный слой, работают психические механизмы человека. Этот уровень более глубокий, чем первый, человек считает себя представителем конкретной нации, потому что ощущает неразрывную связь со своим этносом, культурой. Возникает феномен сопереживания, выбор индивида более осмысленный. Смысловой конструкт человека носит следующий характер: я — русский, потому что принадлежу к этому народу и это мой народ. Примером среднего уровня национально-культурной идентичности может служить следование человеком своим обычаям, традициям. В случае нарушения последних, возникает личностный конфликт. На этом уровне индивид готов к действиям, направленным на подтверждение национально-культурной идентичности, однако они не носят экзистенциального характера, как, например, жертвование собственной жизнью ради Родины. Императивы национальной культуры не становятся на сто процентов для человека своими. Как нам видится, в обществе преобладает данный тип идентификации, который способен удержать его в относительно стабильном состоянии.

На глубинном уровне национально-культурной идентификации человек сливается с национальными и культурными ценностями. При идентификации субъекта со своим этносом, культурой возникает сложный комплекс волевых, чувственных, эмоциональных переживаний, связанных со своей этнической принадлежностью. Изъятие человека из контекста собственной культуры невыносимо для индивида. Основанием культурных смыслов существования человека является императивы родной культуры. На этом уровне человек способен совершать поступки, подтверждающие его установки по национально-культурной идентичности, вплоть до жертвования собственной жизнью. Выбор этнической принадлежности глубоко осмысленный. Примером данного уровня может служить ощущение дискомфорта в инокультурной среде, чувство тоски по Родине даже при недлительных отъездах. Любое общество стремится к доминированию подобного типа идентичности, так как в этом случае его устойчивое развитие гарантировано.

В заключение отметим, что процесс национально-культурной идентификации очень сложный, включающий в себя идентификацию по двум признакам: национальному и культурному. При определении идентификационного статуса человека может сложиться ситуация доминирования одного признака над другим, вследствие чего могут возникнуть серьезные противоречия в структуре личности. В случае превалирования культурной идентичности над национальной индивид, причисляет себя к чужому этническому сообществу в результате самоидентификации по культурному признаку. При перевешивании национальной идентификации культурный признак нивелируется. В современной же ситуации, для которой характерен кризис идентичности, процесс идентификации должен осуществляться по двум признакам одновременно: по национальному и по культурному. Только в этом случае можно уверенно говорить об идентификационном статусе человека. Это является важным, потому что в настоящий момент люди в большей степени идентифицируют себя по гражданскому статусу, месту жительства, паспорту, и т. п., а не по культуре. Главным же, на наш взгляд, является совпадение национальной и культурной идентификации, это как раз и является тем «цементирующим материалом», который удержит нацию от развала.

 

Список литературы:

  1. Микляева А.В., Румянцева П.В. Социальная идентичность личности: содержание, структура, механизмы формирования: Монография. СПб.: Изд-во РГПУ им. А.И. Герцена, 2008. С. 58—81.
  2. Семененко И.С. Идентичность как категория политической науки: словарь терминов и понятий. М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН), 2012. С. 208.
  3. Семененко И.С. «Политическая идентичность и политика идентичности» — «Идентичность и социально-политические изменения в ХХI веке» М., С. 471.
  4. Суханов В.М. Региональная политическая идентичность в современной России: идеологические, социокультурные и исторические основания. Саратов: Издательский центр «Наука». 2008. — 190 с. (12 п.л.)
  5. Шаповалов В.Ф. Истоки и смысл российской цивилизации — М., 2003, С. 37.