ОБРАЗ НЕИЗВЕСТНОГО: ТРАКТОВКА ЛИКА САТАНЫ В МИРОВОЙ ЛИТЕРАТУРЕ
Секция: 5. Литературоведение
XXXIV Студенческая международная заочная научно-практическая конференция «Молодежный научный форум: гуманитарные науки»
ОБРАЗ НЕИЗВЕСТНОГО: ТРАКТОВКА ЛИКА САТАНЫ В МИРОВОЙ ЛИТЕРАТУРЕ
У истоков литературного процесса стояли многие проблемы общества, в том числе и проблемы философские, которые выражались в попытках решить вечные вопросы о смысле человеческого существования, о существовании Судьбы, о добре и зле. Изначально эти аспекты изучала церковная литература, связанная с учениями той или иной религии. Чтобы объяснить людям, что есть добро, а что есть зло и как следует поступать в той или иной жизненной ситуации, христианская религия прибегла к созданию Образа Добра (Бог) и Образа Зла (Сатана). В результате вокруг них стали выстраиваться своебразные миры –полюса (Рай и Ад), между которыми находился мир людей вообще и каждый человек в отдельности как одинокое существо, идущее по своему Пути. Кроме этого, позже католическое вероучение выделило чистилище – место, где души людей, умерших с Богом, очищаются от грехов, чтобы попасть в Рай.
Со временем Рай и Ад стали «обрастать», наполняться понятиями и образами существ, их населявшими.
Стоит отметить, что категории добра и зла – это не конкретные понятия. Алистер Кроули в своей книге «Гоэтия» дает следующее определение Зла: «Зло есть «экстернализация» и «объективация» чего-то страшного, ужасного, или иного… Тем не менее, все эти образы лишены самостоятельного смысла. Зло, как и другие идеи, существует, постольку, поскольку мы существуем, как люди. Природа не знает Зла, ни Добра, ни определяющего эти вещи Закона. Это – творения человеческого разума, «объяснения» которые помогают нам утихомирить «ужасы ночи». Таким образом, природа зла – это человеческий ум» [5].
Больше всего людьми написано про Бога и его обитель, про жителей рая и про соприкосновение человека с ними. Но чаще всего это взаимодействие выражается в виде желания, потому что люди стремятся к добру, а плохое стараются забывать. Человечество учит заповеди, молится, кается в грехах, читает и перечитывает Священные книги, потому что чаще всего боится того, что его ждет после смерти. Этот страх рожден неизвестностью. А неизвестность – это неспособность разума опереться на что-либо, это нечто. Значит, для многих людей неизвестность – это Зло. Отсюда и происходит страх перед смертью и ожидание чего-то ужасного после ее наступления. В итоге, можно прийти к выводу, что люди стали разрабатывать идею Ада из-за страха, пытаясь неизвестное сделать известным. Чтобы еще конкретнее сформировать образ Ада, живущие на Земле придумали образ Сатаны (Он же Сатаниель, Люцифер, Мефистофель).
А.В. Амфитеатров в «Классической демонологии» дает следующее определение: «Дьявол – первый виновник греха и родоначальник всех зол» [1] «Сатана – неутомимый устроитель всех бед и несчастий человечества: войн, болезней, голодовок, катастроф всякого рода, смутитель и отравитель частной жизни, профессиональный мучитель людей» [1].
Эти определения примерно схожи между собой и весьма однообразны. Некоторые вполне могли бы довольствоваться ими. Но человек так устроен, что не переставая задает вопросы об устройстве мира. И, естественно, со временем людей стала беспокоить неприкосновенность Рая и Ада, Бога и Сатаны. Особенно это тревожило людей творческих, неординарно мыслящих.
Поэтому, чтобы понять смысл, познать все Законы, по которым строится Бытие, поэты и писатели в разное время создавали разные описания Рая, Ада, Бога и Сатаны.
В данной статье мы обратимся к образу Сатаны как некоей отрицательной константы жизни человечества.
Конечно же, первый памятник литературы, в которых был изображен этот герой – Библия. Она определяет Сатану, как «ангельское существо, которое потеряло свое положение на небесах из-за греха и сейчас находится в диаметральной оппозиции Богу, делая все возможное, чтобы расстроить Божественные планы человечества.
Сатана был создан святым ангелом. В Исаии 14:12 упоминается имя, которое Сатана носил до своего падения: Люцифер (латынь, соответствует «свет несущий»). Иезекииля 28:12-14 описывает Сатану херувимом, который, вероятно, был наивысшим созданным ангелом. Он стал самонадеянным в своей красоте, в статусе, и захотел сесть на троне выше Бога (Исаии 14:13-14; Иезекииля 28:15; 1 Тимофею 3:6). Гордость сатаны привела к его падению. Обратим внимание на многочисленные личностные утверждения в Исаии 14:12-15: «взойду … вознесу … сяду … буду подобен …» Через его грех Бог изгнал Сатану с небес.
Сатана стал правителем мира, функционирующего отдельно от Бога, и князем, господствующим в воздухе (Иоанна 12:31; 2 Коринфянам 4:4; Ефесянам 2:2). Сатана – единственный источник всех фальшивых культов и религий мира. Сатана будет делать все возможное, чтобы противиться Богу и тем, кто следует за Ним. Тем не менее его судьба предопределена – вечность в озере огненном (Откровение 20:10)» [6].
Такое определение Сатаны, как вселенского зла существовало на протяжении долгого времени. Особенно ярко это представлено в философии Средних веков.
Это понятие зла сыграло одну из главных ролей в «Божественной комедии» Данте Алигьери.
В предисловии к произведению К.Н. Державин говорит о социальной значимости «Божественной комедии»: «Масштабами своего поэтического содержания и широтой отражения в нем явлений действительной жизни, исторических преданий, политической борьбы современности и культурных традиций поэма действительно представляет собой творческое обобщение той многовековой стадии развития человечества, которая была охвачена взором итальянского поэта во всей своей целостности в преддверии новой исторической эпохи» [4]. Но ценность поэмы не только в этом. В «Божественной комедии» заключена мысль о том, что земная жизнь – это и есть Ад. И главный герой поэмы его увидел.
В последней, 34 песне Ада «Божественной комедии», описывается ледяное озеро Коцит, в которое вмерз Люцифер. Неудивительно, что Ад заканчивается льдами. Этот смертельный холод – символ полного отсутствия чувств и страстей, при котором можно вершить такие страшные преступления, например, предательство благодетелей:
Мучительной державы властелин
Грудь изо льда вздымал наполовину;
И мне по росту ближе исполин,
Чем руки Люцифера исполину;
По этой части ты бы сам расчел,
Каков он весь, ушедший телом в льдину.
О, если вежды он к Творцу возвел
И был так дивен, как теперь ужасен,
Он, истинно, первопричина зол!
И я от изумленья стал безгласен,
Когда увидел три лица на нем;
Одно – над грудью; цвет его был красен;
А над одним и над другим плечом
Два смежных с этим в стороны грозило,
Смыкаясь на затылке под хохлом.
Лицо направо – бело-желтым было;
Окраска же у левого была,
Как у пришедших с водопадов Нила.
Росло под каждым два больших крыла,
Как должно птице, столь великой в мире;
Таких ветрил и мачта не несла [4].
В трех пастях Люцифера казнятся те, чей грех, по мысли Данте, ужаснее всех остальных: предатели величества божеского (Иуда) и величества человеческого (Брут и Кассий), то есть тех двух властей, которые, согласно его доктрине, должны совместно (в лице первосвященника и в лице императора) вести человечество к блаженству вечному и к блаженству земному.
Это картина того, как страдают души тех, кто предал, но еще способен ходить по земле. У этих людей душа еще жива и находится в них самих, только испытывает такие муки, как будто ее грызут и рвут на части. Но это все происходит только тогда, когда человек осознает свое предательство. Если человек не осознал предательства, то душа его умирает и попадает в то самое озеро, в которое вмерз Люцифер.
Свою трактовку образ Сатаны имеет в бессмертной философской драме Гете «Фауст», где он назван Мефистофелем и воплощает в себе идеи разрушения, сомнения, отрицания. Созданию такого образа способствовала идея «Бури и натиска», которая выражала жажду перемен в жизни общества и внутри каждого отдельного человека. И Мефистофель – это образ, который выступает в роли катализатора, заставляющего Фауста – человека, желающего перемен, не останавливаться на достигнутом, неустанно двигаться вперед, развиваться. Самая знаменитая фраза Мефистофеля:
Часть вечной силы я,
Всегда желавшей зла, творившей лишь благое …
Я отрицаю все, и в этом суть моя … [3].
В этой фразе заключен большой философский смысл, который говорит о значимости разрушения. То есть Мефистофель, желая зла, напрямую говорит людям, кто они есть, говорит природе, что она не властна над ним, превращаясь в животных и меняя все вокруг. Тем самым заставляет людей задуматься над своими недостатками, а природе разрушиться и возродиться снова, то есть тоже совершить превращение. Мефистофель заставляет Фауста думать, бороться, а, следовательно, жить. Суть Мефистофеля можно выразить законом отрицания отрицания – новое всегда отрицает старое, но это новое постепенно само устаревает и, в свою очередь, отрицается более новым. В диалектике «отрицание» – это уничтожение старого, за счет превращения его в новое. А новое – это, как правило, развитие, движение вперед, преодоление трудностей. Значит, зло, которое отрицает и разрушает старое, становится причиной и прародительницей добра. А, значит, образ Мефистофеля перестает быть столь мрачным и устрашающим.
Как и многие другие литературные образы, образ Сатаны прошел свой путь развития и в XX столетии нашел яркую реализацию в романе М.А. Булгакова «Мастер и Маргарита». Сатана, назвавшись Воландом, приходит на землю, чтобы провести эксперимент над человечеством и представить это в виде представления в театре Варьете. Воланд и его свита разоблачают пороки московского общества: жадность, зависть, тщеславие. Но они даже не сколько разоблачают, сколько наблюдают, как изменились люди спустя века. Результаты Воланда разочаровывают. Он сталкивает две живые и первородные души – Мастера и Маргариту, дает им Путь и возможность любить. И этот опыт, как и много веков назад, срабатывает. Любящие вечной любовью Мастер и Маргарита возвышаются над другими людьми, возвращают себе души и развивают их. Путь Маргариты и Мастера был недолог: он длился столько же, сколько и эксперимент Воланда. Понтий Пилат был прощен, потому что отбыл свое наказание и смог идти дальше и развиваться.
Слова Мастера: «Свободен! Свободен! Он ждет тебя!» [2, c. 718] – выражение всей сути души каждого человека. Каждый человек рожден свободным, и Воланд (Сатана) ждет каждого, чтобы дать то, в чем больше всего человек нуждается. В этом выражается справедливость Воланда, потому что он видит душу каждого насквозь. Но возникает вопрос: сможет ли человек распорядиться этим даром грамотно?
Мастеру и Маргарите Воланд даровал покой. Покоя нет на земле, покоя нет нигде, кроме как в глубине знающей и мудрой души. Воланд не даровал покой в чистом виде. Он всего лишь дал направление мыслей, несколько идей, искру чувств, а все остальное две любящие души сохранили и создали сами. Покой они получили, потому что когда пришло время отвечать на вечные вопросы, Мастер и Маргарита словами и поступками ответили на них правильно.
Из данного анализа следует, что Сатана в лице Воланда представлен как воплощение и зла и добра в одном лице. Воланд не разделял свои поступки на добрые и злые. Их таковыми сделали люди, не сумев распорядится правильно его дарами и не поняв его слов и поступков.
Проанализировав данные произведения, мы приходим к выводу, что образ Сатаны в мировой литературе весьма неоднозначен. Его нельзя конкретно отнести к категории зла или добра, как и нельзя разделить жизнь человека только на плохое и хорошее. Каждый свободен и способен сам решать, что для него благо, а что порок, волен выбирать свой путь, а некое Существо исполнит закон, согласно поступкам человеческим.
Из нашего анализа нам ясным представляется и тот факт, что и Люцифер, и Мефистофель, и Воланд – это не только множество имен, но и единый образ Неивестного, который истинно мудр и бесконечно одинок.
Список литературы:
1. Амфитеатров А.В. Классическая демонология. – UPL: http: //fanread.ru/book/6350541/ (Дата обращения: 28.04.2016).
2. Булгаков. М.А. Мастер и Маргарита. – Москва, 1984г. – С.745.
3. Гете И.В. Фауст (пер.Н.Холодковский). – UPL: http://lib.ru/POEZIQ/GETE/faust_holod.txt (Дата обращения: 28.04.2016).
4. Данте Алигьери. Божественная комедия. – UPL: http://lib.ru/POEZIQ/DANTE/comedy.txt (Дата обращения: 28.04.2016).
5. Дюкетт Л.М., К.Хайятт. Иллюстрированная Гоэтия Алистера Кроули. – Москва, 2009 E.V. – С. 215 – UPL: http://oto-hr.narod.ru/Goetia_01.pdf (Дата обращения: 28.04.2016).
6. https://www.bibleonline.ru/qa/217-satan (Дата обращения: 28.04.2016).