Статья:

СУБЪЕКТИВНАЯ ПРОЕКЦИЯ ВИРТУАЛЬНОГО МИРА

Конференция: XXXIII Студенческая международная заочная научно-практическая конференция «Молодежный научный форум: общественные и экономические науки»

Секция: 5. Философия

Выходные данные
Сенинг Ю.А., Соломатина В.И. СУБЪЕКТИВНАЯ ПРОЕКЦИЯ ВИРТУАЛЬНОГО МИРА // Молодежный научный форум: Общественные и экономические науки: электр. сб. ст. по мат. XXXIII междунар. студ. науч.-практ. конф. № 4(33). URL: https://nauchforum.ru/archive/MNF_social/4(33).pdf (дата обращения: 20.08.2018)
Лауреаты определены. Конференция завершена
Эта статья набрала 0 голосов
Мне нравится
Дипломы
лауреатов
Сертификаты
участников
Дипломы
лауреатов
Сертификаты
участников
на печатьскачать .pdfподелиться

СУБЪЕКТИВНАЯ ПРОЕКЦИЯ ВИРТУАЛЬНОГО МИРА

Сенинг Юлия Александровна
студент кафедры философии, ФГБОУ ВПО «Самарский государственный технический университет», РФ, г. Самара
Соломатина Вероника Ивановна
студент кафедры философии, ФГБОУ ВПО «Самарский государственный технический университет», РФ, г. Самара
Болотникова Елена Николаевна
научный руководитель, канд. филос. наук, доц. кафедры философии СамГТУ, РФ, г. Самара

 

- Эйпок, мы в режиме on-line?

- Почти.

Матрица, к/ф

Субъективный … что кроется под этим? Возможно, та частичка мира, которая присуща какому-либо конкретному человеку. Его эмоции, чувства, мысли, переживания. Человек как призма, пропускает через себя абсолютно нейтральные, безличностные вещи – объективные, прорабатывает, искажает их под себя, и в результате получает то, что на самом деле он хочет видеть в любой ситуации. Таким образом, человек сам решает, что он включает в свою жизнь.

Актуальность данной темы связана с распространением виртуальной реальности и ее тотальным засильем в сфере коммуникации, обучения, социального взаимодействия.

В 21 веке трудно представить человека, который бы никоим образом не контактировал с виртуальной реальностью. Стоит ему достать из кармана свой гаджет, как он полностью погружается в мир искусственной реальности, созданной по средствам компьютерных технологий. Немецкий философ Мартин Хайдеггер, размышляя о технике, еще в 20 веке усмотрел ее мировоззренческую основу: «Опасна не техника сама по себе. Нет никакого демонизма техники; но есть тайна ее существа. Существо техники как миссия раскрытия потаенности – это риск» [8]. Если раньше человек использовал технику преимущественно в своих потребительских нуждах и как средство власти над миром и природой, то теперь, с созданием виртуальной реальности, настолько ясно отражающей и вбирающей в себя действительность, техника устремилась вглубь своего создателя, нацелилась на его внутренний мир.

Освоение мира, как реального, так и виртуального, лежит через субъективацию, то есть индивид уже в самом начале своего жизненного пути начинает осваивать действительность по средствам выработки индивидуального отношения, личного опыта, пытаясь дать оценку всему, что его окружает. Но что можно считать «объективно реальным», учитывая развитие современных технологий, которые претендуют на звание заместителя-реальности, практически неотличимой для субъекта. И как понять, что весь мир не просто, чья та выдумка, иллюзия или быть может компьютерная игра?

«Определенно, в нашу эпоху, когда образ предпочитают вещи, копию - оригиналу, представление - действительности, а видимость - бытию, лишь иллюзия обладает святостью. Более того, святость возрастает в той мере, в какой уменьшается истина, а иллюзия при этом возрастает, да так, что высшая степень иллюзорности являет собой высшую степень святости» [7].

Виртуальное пространство безгранично, оно позволяет уйти от любых ограничений, выйти за рамки нематериального и ощутить ментальные возможности. Но здесь и кроется проблема реального и ирреального мира, точнее той тонкой грани, того разреза между двумя зеркальными плоскостями, когда человек перестаёт отдавать себе отчет в том, что он вынесен из мысленного пространства, а все вокруг лишь иллюзия и представление.

По Декарту материя и реальный мир пребывают независимо от наших чувств и мыслей: Наши чувства не раскрывают природу вещей, а лишь показывают нам, чем они могут быть для нас полезны или вредны. Можно полагать, что реальный мир существует за пределами субъекта и отделен от субъективности, в тот момент, как виртуальный непосредственно проецируется и воздействует на наши чувства и желания, реализуется внутри самого субъекта. Поскольку желания и возможности человека всегда ограничиваются чем-то материальным, то субъективность уходит от плотского в мир ирреального (виртуального), иллюзорного удовлетворения.

Следует отметить, что виртуальная реальность, созданная по средствам научно-технического прогресса (фильмы, компьютерные игры и т.п.), может считаться объективной виртуальной реальностью, поскольку существует независимо от нашей воли и желаний, но воздействует на нас, а иногда поглощает полностью, что грань между реальностью и ирреальностью стирается. А субъективная виртуальная реальность – это реальность, которая существует по воле нашего сознания (мечты, воображение, сновидения).

Естественность и подлинность искусственной реальности для сознания человека тем более реалистична, чем более внушительно ее составляющие воздействуют на его сознание, психику, нервную систему. В романе польского писателя и философа Станислава Лема «Солярис» речь идет о взаимодействие людей будущего с разумным океаном планеты Солярис. Океан проецирует и создает существ (людей), которые можно было бы называть «фантомами», если бы они не были столь материальны для землян. Солярис создает виртуальную реальность для каждого ученого, которая настолько реальна для человека, потому что затрагивает его самые острые и тяжелые воспоминания, что через какой-то период субъект перестает ощущать эту виртуальность и начинает терять рассудок, до конца погружаясь в созданную иллюзию. Главный герой пытается сохранить близкого человека, который на самом деле является лишь копией, построенной из каких-то неизвестных структур. Но каков должен быть критерий реальности, руководствуясь которым человек мог бы спокойно ориентироваться в виртуальном мире?

В современном обществе можно наблюдать распространение виртуальной реальности и ее абсолютное порабощение в сфере коммуникации, обучения, социального взаимодействия. Станислав Лем в своих трудах не раз отмечал, что «если компьютер создан для регулирования жизни общества, то кто будет регулировать компьютер?» [5]. Действительно, индивид порабощенный виртуальным миром думает, что осуществляет собственные мысли и желания, но это не личные фантазии, ведомые только субъекту, а то, что уже заведомо запрограммировано в виртуальном пространстве.

Нельзя отрицать тот факт, что человечество все меньше прибывает в обычном (объективном) мире, оно старается окружить себя иллюзорной реальностью: раньше это были – книги, фильмы, картины, а сейчас, благодаря современным технологиям, проводят большую часть своего времени за персональным компьютером. Но к чему ведет эта тенденция? Какова вероятность, что мир вокруг нас не станет «миром грёз, порождённым компьютером, созданным, чтобы подчинить нас»? [9]

«- Твой вид сейчас, это то, что мы называем "остаточное самоизображение." Ментальная проекция виртуального я.

- Все ... Нереально?

- Что есть реальность? И как определить ее? Весь набор ощущений: зрительных, осязательных, обонятельных — это сигналы рецепторов, электрические импульсы ... Тогда «настоящее» – это просто электрические сигналы, обработанные твоим мозгом. Это мир, который ты знаешь»[9]. В фильме «Матрица» братьев Вачовски четко видна мысль о постоянно прогрессирующем сращивании реального мира с виртуальным. Можно сравнить и ощутить разницу двух миров: оценить положение вещей в виртуальном оцифрованном пространстве (в Матрице), где люди рабы, пребывающие в «тюрьме [собственного] разума». И жизнь в Сионе - городе тех, кто оказывает сопротивление Матрице, где люди борются за правду и право самим определять свою жизнь, ощущать мир таким, каким он является в действительности. Фильм наталкивает на размышление и озвучивает вопрос актуальный для современной человеческой цивилизации: что лучше реальность или виртуальность? Быть может «счастье — в неведении»?

Интересно то, что происходит на стыке этих двух миров, на границе их пересечения. Известный французский философ и социолог Жан Бодрийяр отождествляет эпоху информации (постмодернизма) с эрой тотальной симуляции. Изменения, коснувшиеся различных сфер человеческой жизни, связаны с наступлением времени, где главенствующую роль играют новейшие технические средства массовых коммуникаций. Опыты над искусственной реальностью, вариации в воспроизведении реальности, внесли изменения в само понимание и восприятие действительности, а также отразились и на способе общения людей. «Здесь играют в то, будто говорят друг с другом, слушают друг друга, общаются, здесь разыгрываются самые тонкие механизмы постановки коммуникации. Контакт ради контакта становится родом пустого самособлазна языка, когда ему уже просто нечего сказать» [1]. Так Жан Бодрийяр видит специфику взаимоотношений в «пространстве симуляции». Философ размышляет о том, что общение в сетевом пространстве не что иное, как игра, симуляция разговора.

В книге «Симулякры и симуляция» Ж. Бодрийяр связывает понятия гиперреальности с симулятивным пространстве, где имитируется эффект реальности, создавая впечатление, что все окружающие нас вещи существуют в действительности. «У этого таинственного света нет источника, в косом падении его лучей нет уже ничего реального, он как водная гладь без глубины…Вещи тут давно утратили свою тень (свою вещественность)» [2].

В мире, погруженном во всеобщею симуляцию, нет больше границы между реальным и виртуальным, реальность становится гиперреальностью, которая существует только в виде симулякров, моделей, в замене реального знаками реального. «В этом переходе в пространство, чье искривление не относится больше ни к реальному, ни к истине, эра симуляции открывается уничтожением всех референтов – хуже: их искусственным воскрешением в системах знаков … […]. Речь не идет больше об имитации, ни о дублировании, ни даже о пародии. Речь идет о замене реального знаками реального, то есть об операции устрашения всего реального процесса его операционным дубликатом, метастабильной знаковой машиной, программатичной, безупречной, которая дарует все знаки реального и минует при этом все перипетии» [2].

Положение современного человека между 2 мирами: виртуальным и реальным напоминает спектакль, в котором трудно усмотреть действительное положение вещей. Человек становится невольным актером, «заложником» чужой пьесы, действия которой давно срежиссированы и так натурально преподнесены персонажам спектакля, и выданы за работу их личного сознания.

Как утверждает французский философ Ги Дебор, «спектакль - это непрерывное рассуждение, ода существующего порядка о самом себе, его хвалебный монолог» [3]. Спектакль требует к себе почтения, преклонения, и принятия его как лучшего что может быть в этом мире. Люди не стремятся это отрицать, они поглощены в игру, и не замечают реальности.

«Реальность, рассматриваемая по частям, является к нам уже в качестве собственной целостности, в виде особого, самостоятельного псевдо-мира, доступного лишь созерцанию» [3]. Представления индивида о разных сферах жизни как по крупинкам собираются и составляют его личный мир, полный неправды и лицемерия. Таким образом, псевдо - мир вытесняет настоящий. «На самом деле, спектакль, извращающий реальность, является продуктом этой деятельности» [3]. В настоящей жизни человек поглощен игрой и созерцанием спектакля. «Таким образом, реальность возникает в спектакле, а спектакль - в реальности. Это взаимное разделение и есть сущность и опора существующего общества» [3].

С давних времен людей окружала религия, они полностью полагалась на нее, все свои силы стремления желания они отдавали ей. Индивиды растворялись в религии, сейчас ее заменил спектакль. Он послужил источником, опускающим людей с небес на землю. Но свой идеальный виртуальный мир созданный людьми на небесах они перенесли на землю. Тем самым никаких изменений не произошло в сознании людей, кроме смены веры от религии до спектакля. «Спектакль - это техническая реализация изгнания человеческих сил в преисподнюю; это окончательное разделение внутри самого человека» [3]. (Ги Дебор «Общество спектакля»)

Люди всегда искали верные пути решения проблем, правильные нормы, по которым следует жить. Но индивиды упустили самое важное, у каждого своя достоверность. Американский философ Дэвидсон считал, что определение истины подходит для бесспорных утверждений типа: «Снег бел», но совершенно не годится для таких выражений, как: «Наша теория мира соответствует физической реальности», «Наша моральная философия отвечает идее Блага», потому что эти утверждения верны, если нас окружают правильные вещи и они сосредоточены таким образом, как и в предложениях[4]. Но если индивид не согласен с этим, он может предложить свою версию, несемантическую.

«Нельзя допустить, что кому-то (философу) даны объекты сами по себе и этот кто-то может решать, чьи утверждения являются истинными.» Б. В. Марков «Знаки бытия» [6]. Но тогда остается только критиковать собственные видения и мысли философа по поводу истинности, а за истинные получится, будем выдавать свои. Но это противоречит объективному видению вещей.

Из всего следует, современный человек должен тонко чувствовать ту грань, тот баланс между 2 мирами, позволяющий контролировать в необходимом количестве присутствие того или иного в его жизни. Иначе в случае с объективным миром человек останется сугубо реалистом, перестанет соответствовать современности, выпадет из общественного бытия, а в другом, он вообще ничего не будет из себя представлять, как личность, если не будет улавливать грани спектакля и ее стык с реальностью.

 

Список литературы:

1. Бодрийяр Ж. Соблазн. – М.: Ad Marginem, 2000.С. 282.

2. Бодрийяр Ж. Симулякры и симуляция / пер.О.А. Печенкина. - Тула, 2013. 204 с.

3. Ги Дебор Общество спектакля. – М.: Логос. 2000. 178 с.

4. Дэвидсон Д. Истина и значение // Новое в зарубежной лингвистике. – М.: Прогресс, 1986. Вып. ХVIII. С. 150–160.

5. Лем С. Солярис. – М.: АСТ: Астрель, 2002. 222 с.

6. Марков Б.В. Знаки бытия. – М.: Наука, 2001. С.13–18.

7. [7] Фейербах Л. Сущность христианства. М.: Мысль, 1965. 414 с.

8. Хайдеггер М. Время и бытие. – М.: Ad Marginem, 1993. С.221–238.

9. The Matrix. Directed by Andy Wachowski, Lana Wachowski. 1999; USA and Australia: Warner Bros, 1999. Film.