Статья:

ПРОБЛЕМА ЖИЗНИ И СМЕРТИ В ДУХОВНОМ ОПЫТЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

Конференция: XXXIII Студенческая международная заочная научно-практическая конференция «Молодежный научный форум: общественные и экономические науки»

Секция: 5. Философия

Выходные данные
Собанина А.В. ПРОБЛЕМА ЖИЗНИ И СМЕРТИ В ДУХОВНОМ ОПЫТЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА // Молодежный научный форум: Общественные и экономические науки: электр. сб. ст. по мат. XXXIII междунар. студ. науч.-практ. конф. № 4(33). URL: https://nauchforum.ru/archive/MNF_social/4(33).pdf (дата обращения: 19.08.2018)
Лауреаты определены. Конференция завершена
Эта статья набрала 104 голоса
Мне нравится
Дипломы
лауреатов
Сертификаты
участников
Дипломы
лауреатов
Сертификаты
участников
на печатьскачать .pdfподелиться

ПРОБЛЕМА ЖИЗНИ И СМЕРТИ В ДУХОВНОМ ОПЫТЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

Собанина Алена Владимировна
студент кафедры ПГС, УГТУ, РФ, г. Ухта
Федотова Людмила Фёдоровна
научный руководитель, старший преподаватель кафедры философии и методологии образования, УГТУ, РФ, г. Ухта

Человеческая жизнь всегда являлась и является высшей, абсолютной ценностью всего людского населения. Прежде всего эта жизнь заключается в наличии в ней смысла. Смысл жизни раскрывает самое ценное значение в жизни человека, ее нравственную оправданность. В глубокой древности в сознании человека появились вопросы, связанные с пониманием смысла своего бытия и определением места человека в жизни. Кто я? Зачем я живу? Чего я хочу от жизни? Каждый человек размышляет над этими вопросами. В связи с этим у каждого человека появляется своя шкала ценностей, которая помогает ему найти свои ответы к поставленным вопросам. Проживая свою жизнь человек в конечном итоге сталкивается со своей смертью. Она подводит итог всей человеческой жизни. Воспринимаемость неминуемой смерти оборачивается для человека не как отвлеченная истина, а как сильное эмоциональное потрясение, которое затрагивает глубины его внутреннего мира.

Чувство растерянности и безнадежности подразумевает под собой первую реакцию, которая проявляется после осознания своей смертности. Как только человек, отягощенный знанием о предстоящей собственной смерти, преодолевает это чувство, то всю свою оставшуюся жизнь он начинает существовать. Это знание становится основой в последующем духовном развитии человека. И именно из-за этого возникают вопросы о смысле и цели жизни [1].

Из этого следует, что проблема жизни и смерти играет важную роль в сознании общества, прежде всего в философии и религии. Еще в глубокой древности возник интерес к этой проблеме и на протяжении всей философской революции практически каждый философ размышлял над этой проблемой. Со временем в истории философии основались три подхода к пониманию смысла жизни: оптимистический, скептический и пессимистический.

Оптимистический подход к пониманию смысла жизни включает в себя признание жизни как наивысшей ценности и возможности ее опровержения. Оптимизм в подходе к пониманию смысла жизни настаивает обратить свое внимание в первую очередь к самой жизни, сфере основных человеческих желаний и интересов. Смысл жизни является получением максимума наслаждений. Именно так понимали вопрос гедонисты (такие как Аристипп и Эпикур). Гедонизм складывается в античности. Он отстраивает первенство потребностей индивида, свободу удовлетворения потребностей. Удовольствие – наивысшая ценность. Его получение возможно любыми средствами. В гедонизме различают теории, которые основаны на исключительно личном удовольствии как конечной цели действий и на теориях, согласно которым удовольствие как общее счастье является конечной целью действий. В то же время уже у античных авторов появляются различия в удовольствиях. Солон предупреждал: «Избегай удовольствий, несущих скорбь». Последователи Пифагора считали, что следует остерегаться любых наслаждений, ибо они отвращают от прекрасного и упорядоченного. Удовольствие, которое соотносится главным образом с чувственностью, воспринималось софистами как отход от пути добродетели. Несоблюдение меры в удовольствиях делает человека рабом своих желаний.

Скептический подход к пониманию смысла жизни связан с присутствием сомнения в смысле и значимости земного бытия. Вопрос о том, как правильно жить, скептицизм оставлял открытым, хотя скептиков называли «ищущими». Так, Секст Эмпирик, разделяя идею о блаженстве как отсутствии страданий, признавал, что полнота блаженства невозможна. «Цель скептика – невозмутимость в вещах, подлежащих нашему мнению, и умеренность в том, что мы вынужденно испытываем». Секст Эмпирик указал два критерия правильного поведения: необходимость по указаниям природы, т.е. пассивное принятие всего и следование законам, нравам, заветам отцов. Цель скептика заключается в достижении беспрекословного пассивного подчинения, без попыток что-либо изменить. Скептицизм выражается в чрезмерной осторожности и подозрительности ко всему необычному и своеобразному; в бездействии, в боязни поступка, в отсутствии какой бы то ни было активности.

В развития античной философии за счет представлений о жизни и смерти, образовалось два основных направления: материалистическое и религиозно-идеалистическое [2].

Последовательно проводимый философский материализм отвергает возможность иметь человеку личное физическое бессмертие, поэтому не оставляет ему надежду на «загробную жизнь». Из этого следует, что, при осмысленном принятии материалистического мировоззрение, человек совершает трудный шаг, который требует силы духа и личного мужества, того, что в философии называется стоицизмом. Из этого выходит, что человек отказывается от возможности утешения, хоть и иллюзорного. Трудность этого шага усложняется еще и тем, что накопленный человечеством нравственный опыт долгое время осмысливался в рамках религиозных систем, а знание обосновываемых ими моральных ценностей опиралось ссылками на суд и воздаяние, которые ожидают каждого после смерти. «Если Бога нет, то все дозволено», — говорил Иван Карамазов в произведении Ф.М. Достоевского «Братья Карамазовы» [1].

Материалистическое представление жизни и смерти отстаивали древнегреческие атомисты Эпикур и Демокрит. Они не признавали никакой другой реальности, кроме мира, в котором живет человек. Этот мир состоит из атомов и пустоты. После смерти душа распадается на атомы и прекращает свое существование так же, как и тело. В это же время Демокрит утверждал, что атомы наделены такими свойствами, как чувствительность и теплота. Они неуничтожимы, следовательно, неуничтожимы и атомы. Из этого вытекает, что после смерти человеческой души атомы не уничтожаются и способны войти в состав новой души. В связи с этим Эпикур писал: «Смерти не надо бояться, ибо пока мы живы, ее еще нет, а когда она приходит — нас уже нет». [3]

Все материалистическое представление жизни и смерти сводится к реинкарнации.

Представители религиозно-идеалистического представления считают, что смерть является величайшей бессмыслицей жизни. Она представляет собой непреодолимое препятствие, стоящее на пути человеческих стремлений. Смерть трактуется как божественная кара за грех Адама - первого человека, а через него и наказание всех остальных людей. Одновременно с этим провозглашается возможность преодоления смерти, находящаяся в руках Бога. Привилегиями Бога являются смерть и бессмертие. Человеку остается только надеяться на его милосердие. Верой во всемогущество, неограниченной и необусловленной щедростью Бога снимается трагическое понимание человеческой смертности [4].

Религиозно-идеалистического взгляда на проблему жизни и смерти придерживались Сократ и Платон. Сократ считал, что подготовкой к вечной жизни после смерти является земная жизнь, которую человек должен достойно и безгрешно прожить. Платон, ученик Сократа, утверждал, что с помощью души смерть переходит в жизнь, как переходят все противоположности одна в другую. Он доказывает это следующим образом. Во-первых, из-за гибели души погибло бы все другое, и на земле наступила бы смерть. Во-вторых, освобожденная от тела душа, насыщается на внеземном мире идеями красоты, добра, справедливости, и, следовательно, может распознавать их в земных вещах. Из учения Платона о бессмертии души вытекают определенные этические выводы. Люди были бы избавлены от наказания за свои проступки, если бы душа прекращала свое существование со смертью тела. На вечное блаженство в неземной жизни имеет право только благодетельная душа. Это является стимулом к воздержанной и благодетельной жизни. Античные философы утверждают, что учение Платона было очень влиятельным. Познакомившись с диалогами «Тимей», «Федр» и «Федон», многие люди приходили к выводу о немедленном завершении своей жизни, чтобы скорее очутиться в дивном мире идей. Религиозно-идеалистическое понимание проблемы жизни и смерти было намного выше христианского представления о бессмертии души. Религия представляет человеческую смерть как переход души из земной, греховной и плотской жизни в жизнь вечную и духовную.

В философии Возрождения и Нового времени смыслом человеческой жизни является не стремление к бессмертию, а возможность достижения счастья в земном мире на основе преобразования реальной действительности и рационального познания. Философы Нового времени не обращали особого внимания теме смерти. Они думали, что после смерти судьба души является предметом не науки, а религии.

Очень своеобразны подходы к проблеме жизни и смерти в творчестве русских мыслителей. Они заключаются в том, что люди стремятся к богочеловеческому существованию после своей смерти. Это существование проявляется в бессмертии личности, которое мыслимо только через воскресение души. После воскресения человек предстает перед Богом, который определяет его дальнейшую судьбу. Таким образом, целью человеческой жизни является обожествление и движение к вечной жизни, которую необходимо заслужить на протяжении земного существования. Смысл же жизни в работе В. С. Соловьева «Оправдание добра», заключается в обретении блага. Именно добродетели и достойные, по мнению Бога, люди могут обрести вечную и беззаботную жизнь в Раю.

В XIX в. В понимании смысла жизни происходит резкий поворот в сторону мировоззренческого пессимизма. Пессимистический подход состоит в нигилистическом отрицании какого-либо смысла в жизни. Жизнь воспринимается как бессмысленная череда страданий, зла, болезней и смерти.

Основоположник «философии жизни» А. Шопенгауэр в своей работе «Мир как воля и представление» свидетельствовал, что человеку только кажется, что его жизнь является истинным существованием. На самом деле вечным и подлинным существованием наделена лишь мировая воля, т.е. начало и конец быстротечных индивидуальных существований. В стремлении к счастью заключается смысл жизни каждой индивидуальной воли. Но жизнь никогда не сможет дать полного удовлетворения желаний и это закладывает в человеке негативное отношение к самой жизни [5].

До середины XIX века все философские направления утверждали, что у человечества должна быть своя цель. Этой целью могло быть все, что угодно человеку. Например, развитие природы, бог, внутренне спокойствие личности или даже совсем не обнаруженная цель. И только у Шопенгауэра встречается новый философский мотив, что цели у жизни не существует вообще, что она является бездушным движением, которое лишено цели. Воля – это слепой импульс, а так как импульс действует без цели, то никакого успокоения найти невозможно. Это заключается тем, что человек постоянно испытывает чувство неудовлетворенности. Из этого вытекает, что жизнь состоит из совокупности мелких забот, а человеческое счастье недостижимо. Человек сгибается под тяжестью жизненных нужд. Он постоянно живет под угрозой смерти, страшась ее [6].

Человек сильнее чувствует, что он живет тогда, когда сталкивается со страданиями, а чувство удовлетворенности, наоборот, усыпляет ощущение жизни. Поэтому Шопенгауэр в другой, не менее известной, работе «О ничтожестве и горестях жизни» писал: «наше существование счастливее всего тогда, когда мы его не замечаем, отсюда следует то, что лучше было бы совсем не существовать». По его мнению, люди преувеличивают свой страх перед смертью. Страх смерти появляется из-за представления, будто «я» исчезнет, а мир продолжит свое существование. На самом деле, по мнению Шопенгауэра, наоборот: мир, существующий в нашем представлении, исчезает, а воля, являющаяся основой человеческой жизни, – остается. Так как воля неуничтожима. Смерть не является полным исчезновением. Она лишь прекращает существование человека, но не существования всего рода или вида. Природа заботится о сохранении рода, а не индивида – и в этом решение проблемы жизни и смерти [5].

Таким образом, по мнению Артура Шопенгауэра, вся наша жизнь состоит из страданий. Человеческое счастье остается на втором плане. Поэты и Писатели, Музыканты и Режиссеры очень часто в своих творениях затрагивают тему человеческих страданий. Благодаря им мы можем видеть, слышать и чувствовать людское горе. Я думаю, каждый человек заметил, что о счастье говорят самую малость, а о горестях и несчастьях могут говорить часами. Как будто, люди зависимы от страданий. Нам интересны страдания других. Мы испытываем сострадание к несчастью окружающих нас людей. Мы жалеем себя, упиваясь своими страданиями. Страдание – это слово, которое сопровождает человека на протяженность всей его жизни.

Человек размышляет над своей жизнью именно тогда, когда он несчастен. Люди стремятся обрести счастье в своей жизни, но тут же жалуются на свои горести. Как говорил Шопенгауэр: «страдание никогда не уничтожается будущими радостями: ведь они так же наполняют свое время, как оно – свое» 

Следовательно, человек никогда не избавится от своих страданий, и поэтому он никогда не будет по-настоящему счастлив, а счастье практически у всех является смыслом жизни. Исходя из вышесказанного Шопенгауэр утверждал верно, что смысла в жизни, как такового, нет.

Его позиция помогает посмотреть современным людям на многие привычные вещи, с другой стороны. Практически все людское население смотрит на жизнь с неким оптимизмом, хранит в себе веселые и радостные моменты, надеется только на лучшее и стремится к счастью. Но Артур Шопенгауэр представляет нам пессимистическую картину жизни, тем самым дает нам возможность сбросить с глаз «слащавую», опьяненную счастьем пелену и взглянуть на мир с более жестокой стороны, обреченной на страдания. Это дает нам понять, что жизнь не является сказкой, где нет невзгод и несчастий. Жизнь наполнена и горестями, которые нужны нам, чтобы стать сильнее. Они помогают нам выявить всю сущность людской жизни и понять, что является «хорошо», а что «плохо».

Мифология, искусство, религиозные учения и различные философские направления занимаются поисками решения этой проблемы. Мифология и религия обычно стремятся навязать и продиктовать человеку его определенные решения. В отличие от них философия же направляет прежде всего к разуму человека и дает понять, что человеку нужно самостоятельно искать ответы на поставленные вопросы, опираясь на собственные духовные усилия. Философия помогает ему накапливать и анализировать предшествующий опыт человечества [7].

Чтобы найти ответы на поставленные вопросы, необходимо в первую очередь жить, а не существовать. Австрийский психиатр и психолог В. Франкл в книге «Человек в поисках смысла» говорит, что для того чтобы жить и активно действовать, человек должен верить в смысл, которым обладают его поступки.

Жизнь человека наполняется смыслом, становится содержательной, достойной человека тогда, когда она полезна другим, когда человек с удовольствием и полной самоотдачей занимается своим делом, когда его существование проникнуто нравственным добром и справедливостью. Осознать смысл своей жизни – значит, найти свое «место под солнцем».

Как считал Шопенгауэр, стимулом к нахождению смысла жизни является смерть. Обреченность человека на смерть помогает делать людям добро, чтобы оставить о себе светлую память потомкам.

Таким образом, по словам А. Шопенгауэра, люди, возможно, даже не стали бы философствовать, если бы не было смерти. Смерть, следовательно, выступает как «вдохновительница» философии. Только факт смерти ставит вопрос о смысле жизни. Жизнь в этом мире имеет смысл именно потому, что есть смерть. Именно исчезновение заставляет человека искать смысл своего быстротечного существования. “Memento mori”, что в переводе «помни о смерти» является старинным латинским изречением, которое напоминает о скоротечности сущего. Смысл же связан с концом. И если бы не было конца, т.е. если бы была дурная бесконечность жизни, то смысла в жизни не было бы. Значит, жизнь бессмертная и вечная оказывается достижимой лишь через смерть. Платон учил, что философия есть не что иное, как приготовление к смерти. Но беда лишь в том, что никто не знает, в том числе и философия, как нужно умереть и победить смерть.

 

Список литературы:

1. Фролов И.Т. / Введение в философию: Учеб. пособие для вузов//Авт. колл.: Фролов И.Т. и др. - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: Республика, 2003. - 623 с.

2. Проблема жизни, смерти и бессмертия в духовном опыте человечества – [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://studopedia.ru/10_121978_problema-zhizni-smerti-i-bessmertiya-v-du... (Дата обращения: 06.04.16).

3. Проблема жизни и смерти в духовном опыте человечества – [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://stud24.ru/philosophy/problema-zhizni-i-smerti-v/66393-215093-page....

4. Рябоконь Н.В./Философия, [Текст], учебно-методический комплекс для студентов дневной и заочной форм обучения. - Минский институт управления; под общ. ред. д-ра философских наук, проф. Н.В. Рябоконя. - Минск: МИУ, 2008. - 415 с.

5. Шопенгауэр, А. / Афоризмы и максимы. – Издательство Ленинградского университета, 1991. – 288 с.

6.Философия жизни А. Шопенгауэра – [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://works.doklad.ru/view/6XWBJYbk_yA.html

7. Проблема жизни и смерти в духовном опыте человека – [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://xreferat.com/104/2302-1-problema-zhizni-i-smerti-v-duhovnom-opyte....