Статья:

Парадоксальность существования «золотого правила нравственности»

Конференция: III Международная заочная научно-практическая конференция «Научный форум: юриспруденция, история, социология, политология и философия»

Секция: Этика

Выходные данные
Ерёмина Е.А. Парадоксальность существования «золотого правила нравственности» // Научный форум: Юриспруденция, история, социология, политология и философия: сб. ст. по материалам III междунар. науч.-практ. конф. — № 1(3). — М., Изд. «МЦНО», 2017. — С. 33-38.
Конференция завершена
Мне нравится
на печатьскачать .pdfподелиться

Парадоксальность существования «золотого правила нравственности»

Ерёмина Елена Анатольевна
канд. филос. наук, старший методист, Когалымский политехнический колледж, РФ, г. Когалым

 

The paradox of the existence of "golden rule morality"

Elena Eryomina

PhD, Kogalym Polytechnic College, Russia, Kogalym

 

Аннотация. Рассматриваются различные подходы к пониманию сущности «золотого правила нравственности» как одного из важнейших механизмов социальной регуляции. Обосновывается понимание парадоксальности его существования.

Abstract. Different approaches to understanding the essence of "the golden rule of morality" as one of the most important mechanisms of social regulation are considered. The understanding of the paradoxical nature of its existence is explained.

 

Ключевые слова: социальная регуляция; интерес; нравственность; нравственная норма; свобода морального выбора; справедливость.

Keywords: social regulation; interest; morality; moral norm; freedom of moral choice; justice.

 

Золотое правило нравственности выступает важным механизмом, обеспечивающим социальную регуляцию взаимоотношений индивидов в обществе. Основным психологическим механизмом, побуждающим индивида к действию, выступает интерес. Интересы отдельного человека формируются на основе биологических потребностей, которые под воздействием социокультурной среды трансформируются в соответствующие культурные формы. На основе доминирующих интересов формируются ценностные предпочтения. Структура интереса индивида включает перцептивно-чувственный или абстрактно-символический образ и эмоцию, соответствующую значимости оцениваемого объекта или явления в жизни человека и общества. Эмоционально окрашенные образы, стимулируя определенный интерес, побуждают индивида к активности. Существуют интересы индивидуальные и общественные.

Чтобы понять парадоксальность существования «золотого правила нравственности», следует обратить внимание на то, что его суть заключается в соблюдении и защите общественного интереса [2, с. 49]. При этом личные интересы могут оставаться неудовлетворенными. Специфической чертой нравственности является бескорыстие и самопожертвование. В противоположность политическим и правовым формам разрешения социальных конфликтов, нравственно воспитанный человек, следуя золотому правилу нравственности, в конфликте стремиться удовлетворить не свои, а чужие интересы, за счет ущемления собственного интереса и добровольного отказа от притязаний на объект конфликта. Иначе говоря, нравственная форма разрешения социального конфликта осуществляется путем добровольного самопожертвования в пользу более нуждающегося участника конфликта или общества. Парадокс нравственной нормы состоит в том, что ее требование противоречит личному интересу, например: «Помоги более слабому» или «Отдай жизнь за Родину». Еще Сократ отмечал, что если граждане поймут, что благо полиса выше их личного блага, то полис будет цел, и граждане будут счастливы. Тем самым обнаруживается и ценностно-ориентационная функция нравственности, ее способность императивно устанавливать приоритет социальных интересов.

Зачастую способность индивида к самопожертвованию объясняют силой обычая. Однако при всей внешней схожести между обычаем и нравственной нормой имеются значительные различия. Самое существенное отличие состоит в том, что обычай ориентирует на безусловное подчинение, автоматическое выполнение норм традиции и не допускает возможности самостоятельного выбора способа действия: «Обычай – деспот меж людей» (А.С. Пушкин). Тогда как нравственное самопожертвование предполагает в качестве своего существеннейшего условия возможность свободного, альтернативного и самостоятельного выбора количества и формы (способа) самопожертвования. Без такой свободы морального выбора нравственное самопожертвование становится совершенно невозможным. Кроме того, нравственно воспитанный индивид должен быть способен отказаться выполнять предписания обычая, если сочтет их аморальными. Помимо расхожих ссылок на принудительную силу обычая и общественного мнения в теоретической этике существуют и иные способы обоснования нравственности, а именно – религиозный, натуралистический, рационалистический и сенсуалистический.

Религиозный подход при поиске ответа на вопрос о сущности нравственности направляет к Богу и его списку заповедей (предписаний). Согласно этой концепции Бог является абсолютным источником всего, что существует, а потому и абсолютным моральным авторитетом и не подлежит критике. Не случайно главным нравственным грехом (пороком) в религии считается гордыня и самомнение человека. Указание на божественную природу морали по существу снимает вопрос о специфике и механизмах моральной регуляции поведения людей – «так Богу угодно».

Биологический подход в объяснении нравственности утверждает, что нормы морали выработаны у человека в ходе эволюции природой, закреплены в генах и передаются по наследству от поколения к поколению. Такой подход по существу снимает всякую нравственную ответственность с индивида, а также не в состоянии объяснить причины проявления аморализма и нарушения нравственных норм.

Рационалистический подход доминирует в истории этики и объясняет нормы морали способностью людей устанавливать правила рационального поведения и предвидеть негативные последствия своих поступков. Главным понятием рационалистического подхода в этике является выдвинутое еще Демокритом понятие благоразумия, то есть возможности индивида рационально выбирать и ограничивать свои желания, а также осознанно подходить к выбору средств и способов их осуществления. Однако при всей своей привлекательности рационалистическая теория неспособна объяснить, почему, зная абстрактные нормы морали, люди часто не только не соблюдают их, но и используют это знание нравственных норм, а также знание о нравственных поступках других людей ради собственной выгоды, в свою пользу. Все знают разницу между публично вежливым и собственно нравственным поведением, между лицемерием этикета и подлинным тактом в общении с другими людьми.

Здесь важно подчеркнуть, что знать, что такое добро, даже хотеть делать добро еще не означает, что человек умеет быть добрым и делает добро в действительности. В этом и состоит принципиальнейший порок всей существующей системы воспитания – знание о том, что такое добро или справедливость само по себе не делает человека добрым. Нужно еще не только хотеть быть добрым, но и уметь делать добро и быть справедливым. Нужный личный труд, нужна личная ответственность, нужны еще и огромные психологические усилия, чтобы совершить акт самопожертвования. Идея справедливости осуществляется только справедливыми средствами. Никакая, даже самая благородная идея не может быть достигнута несправедливым, неблагородным и незаконным путем.

С другой стороны, люди часто совершают непредсказуемые, безрассудные, но, вместе с тем, благородные поступки. И вообще, откуда люди знают о конкретных формах и приемлемых границах самопожертвования, то есть о конкретной нравственной норме и конкретных границах справедливости, касающейся только этих индивидов, если соотношение их интересов невозможно заранее предугадать, так как конфликт возникает случайно? Ведь не существует учебника о нравственных нормах на все случаи жизни! Почему люди жертвуют и откуда они знают, сколько, в какой форме и как нужно жертвовать в каждом конкретном случае? На эти парадоксальные вопросы рационалистические подходы в этике не дают однозначного ответа или вообще замалчивают их.

Сенсуалистическая идея о том, что в основе нравственности лежат нравственные чувства, впервые была высказана Аристотелем, а затем, вновь переоткрыта шотландской школой философии, наиболее известными представителями которой являются А. Шефстбери, Ф. Хатчессон, Д. Юм, А. Смит. Главную загадку нравственности – загадку самопожертвования – сенсуалистический подход решает с позиций теории нравственного чувства, репрезентирующего «общественный (чужой) интерес» в психике отдельного индивида и «защищающего» его. Благодаря предоставляемой нравственным чувством возможности переживать чужой интерес как свой собственный, индивид обретает способность «жить по-человечески», сопоставлять свои и чужие интересы, устанавливать справедливые границы (нравственные нормы) их удовлетворения, сопереживать чужому горю и счастью, жертвовать своими интересами в пользу более нуждающихся. Нравственное чувство не только определяет (узнает) сколько и как нужно жертвовать, но и императивно принуждает индивида совершить акт самопожертвования – он жертвует потому, что хочет это сделать. Этим и объясняется парадоксальность «золотого правила нравственности», которое гласит: «По отношению к другим людям поступай всегда так, как ты хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе», то есть частный интерес отдельного человека должен совпадать с общечеловеческими интересами.

Осмысление общественной природы нравственных чувств объясняет специфику моральной регуляции, которая не может быть сведена только к рациональному долженствованию. Опираясь на гуманистические принципы этики, следует учитывать, что моральная регуляция предполагает установление справедливого равенства интересов. Нравственные чувства, представляя в психике индивида интересы других людей, дают возможность сравнить их со своими интересами, желаниями и попытаться объективно установить степень нуждаемости разных людей. Таким образом происходит моральная регуляция, суть которой и состоит в сопоставлении индивидуального (эгоистического) ощущения добра и зла и нравственных чувств добра и зла с последующим, по мнению А. П. Воеводина, «выравниванием» интересов путем самопожертвования «сильного» в пользу «слабого», более нуждающегося [2]. Это происходит не по велению долга, не потому что человек осознанно, во что бы то ни стало, стремится совершить добрый поступок. Чаще всего он выполняет нравственную норму по велению внутреннего голоса, и это доставляет ему удовольствие. В этом и состоит парадокс существования нравственных чувств, что человек доставляя радость другому, иногда в ущерб личным интересам, получает от этого огромное моральное удовлетворение. Это становится возможным потому, что нравственные чувства являются одновременно и средством нравственного познания, и средством побуждения к действию. Справедливость как нравственная норма представляет собой меру, в рамках которой индивид может добровольно и безвозмездно поступиться личным интересом. Именно поэтому человек справедливый стремится разделить добро и зло, благо и вред таким образом, чтобы люди оказались в равном, но не в одинаковом положении.

При выполнении нравственной нормы главным условием выступает свобода морального выбора, без которой становится невозможным самопожертвование, а выполнение нормы превращается в обязанность.

Таким образом, парадоксальность существования золотого правила нравственности, заключается в том, что индивиду приходится жертвовать своими личными интересами ради удовлетворения чужих интересов, но делает он это исключительно на основе свободы морального выбора, а потому получает удовлетворение от своего самопожертвования.

 

Список литературы:
1. Апресян Р.Г. Талион и золотое правило: критический анализ сопряженных контекстов // Вопросы философии. – 2001. – № 3. – С. 72 – 80.
2. Воеводин А.П. Парадоксы морального добра и специфика моральной регуляции // Философия и социальные науки. – 2011. – № 3/4. – С. 46–53.
3. Гусейнов А.А. Социальная природа нравственности. – М.: МГУ, 1974. – 157с.
4. Столович Л.Н. «Золотое правило» нравственности как общечеловеческая ценность [Электронный ресурс] / Л.Н. Столович // Русский Журнал. – Режим доступа: http://magazines.russ.ru/zvezda/2008/2/st14.html. – Загол. с экрана (дата обращения 17.01.2017 г.).