Идентификационная функция праздничной культуры России

THE IDENTIFICATION FEATURE OF THE FESTIVE CULTURE OF RUSSIA

Victoria Artyushkina

post-graduate student, Moscow State Institute of Culture, Russia, Moscow

Аннотация. Статья посвящена исследованию праздничной культуры, способной репрезентировать собой национально-культурную идентичность этноса. В статье рассматриваются этапы трансформации праздничной культуры с дореволюционного периода до современного состояния праздничной культуры России. Поиск национальной идентичности приводит нас к осознанию того, что именно праздничная культура является одним из важнейших связующих звеньев между поколениями нашего общества, связывая друг с другом различные этапы в истории развития России. Праздничная культура выполняет функцию самоидентификации индивида.

Abstract. The article is devoted to research of festive culture which is capable to represent itself national and cultural identity of ethnos. Stages of transformation of festive culture since the pre-revolutionary period to the current state of festive culture of Russia considered in the article. Search of national identity leads us to understanding that festive culture is one of the major links between generations of our society, connecting with each other various stages in the history of development of Russia. The festive culture performs function of self-identification of the individual.

Ключевые слова: идентичность; праздничная культура; идентификационная функция; динамика праздничной культуры; советский праздник; коллективная идентификация.

Keywords: identity; festive culture; identification function; dynamics of festive culture; Soviet holiday; collective identification.

Идентичность – термин, сравнительно недавно адаптированный для российского социально-гуманитарного знания. Начало изучения идентичности, по данным некоторых исследователей, лежит в рамках философского знания [5], где данный феномен предстаёт в двух основных аспектах: «как универсалия бытия и сознания» [6]. 

В таком проявлении как «универсалия сознания» идентичность становится объектом философских концепций самопознания человека, которые связаны с осмыслением «самости» индивида, его целостности - отличии себя от внешнего мира и от остальных людей.

По мнению И.В. Малыгиной, этнокультурная идентичность представляет собой  сложный социально-психологический феномен, содержание которого составляет как осознание индивидом общности с локальной группой на основе разделяемой культуры, так и осознание группой своего единства на тех же основаниях, психологическое переживание этой общности, а также индивидуальные и коллективные формы её манифестации [6]. Также это феномен, обусловленный ментальным опытом народа [8].

С. Хантингтон рассматривает данное понятие так: «Идентичность есть индивидуальный или групповой смысл себя» [12]. При этом С. Хантингтон подчеркивает, что идентичность имеют и индивиды, и группы. Важно отметить, что индивиды обладают идентичностью и могут изменить её только в группах. Так как индивид состоит во многих группах, он может иметь меняющуюся идентичность.

Понятие «коллективная идентичность» – это коллективное чувство сопричастности разных людей с общей для них реальной социальной группой. Формирование коллективных идентичностей, с одной стороны, связано с вовлечённостью разных людей в реализацию общих целей, какие-то общие практики, например, в праздничную культуру. Следует отметить, что современная праздничная культура играет важнейшую роль в формировании разных видов идентичности: этнической, социальной, культурной, групповой, региональной и других. Таким образом, можно утверждать, что праздничная культура является пространством коллективных идентичностей.

В своей монографии «В лабиринтах самоопределения: опыт рефлексии на тему этнокультурной идентичности» И. В. Малыгина отмечает, что провести чёткую границу между структурными компонентами идентичности достаточно проблематично в силу невозможности определить, где заканчивается рефлексия по поводу идентичности и начинаются её эмоциональное переживание, осознание принадлежности, формы манифестации и репрезентации; отражая все три уровня, она представляет интерес для исследователей [6].

Одной из основных характеристик такого феномена, как праздничная культура является способность к репрезентации содержания культурной памяти народа, а также возможность трансляции её смыслов, передачи семантической наполненности тех или иных торжественных мероприятий из поколения в поколение. Это совокупность ритуально-обрядовых практик, традиций и норм празднования основных торжеств, характерных для того или иного общества; индивид, принимая участие в празднично-обрядовой деятельности, эффективнее включается в процесс усвоения и дальнейшее развитие накопленного до него культурного опыта.

Идентификационная функция праздничной культуры даёт индивиду возможность ощущения своей принадлежности к группе через общие с ней ценности, символы, модели поведения и т.д. На основании общих ценностей возникает эмоциональная связь, которая объединяет членов единой группы.

На примере динамики праздничной культуры мы можем наблюдать, какие изменения претерпевает российская идентичность. Одним из этапов трансформации идентичности является национальная форма этнокультурной идентичности. Опираясь на исследования Малыгиной И.В и анализируя данную тенденцию, необходимо отметить, что опыт вхождения России в глобальное пространство уникален, отличен от большинства западных стран. Для нашей страны этот процесс не был поступательным и органичным: после окончания «холодной войны» и падения «железного занавеса» Россия, переставшая быть мощным единым государством, в её новом государственном статусе оказалась «вброшенной» в глобализирующееся мировое пространство, где ей только ещё предстояло осознать свой новый статус, сформировать новый образ и обрести новую цивилизационную и геополитическую идентичность [7].

Современный кризис идентичности обуславливает ряд таких факторов как снижение воздействия национальных государств в глобализирующемся мире; рост индивидуализации человека и уменьшение его зависимости от социального общества; всеобщее распространение массовой культуры, где происходит стандартизация культурных языков и кодов, ослабление и утрата ценности эмоциональной связи с родной (этнической, национальной) культурой.

Отсутствие связи индивида с собственной культурой является его основным признаком. Современный исследователь идентичности Малыгина И.В. приходит к такому выводу, что «разным историческим этапам развития социальной общности свойственен различный уровень культурного единства и целостности: если предельная целостность и устойчивость социальных общностей традиционного типа обеспечивалась этнической культурой, то в социальной общности современного индустриального и постиндустриального типа эту функцию реализует, преимущественно, национальная культура» [7].

Праздник всегда привлекал внимание государства. Каждая новая власть устанавливала свои праздники, пытаясь вытеснить праздники предыдущей системы. Власть создавала новые праздники для того, чтобы наполнить их новыми условностями и ценностями. Долг праздника состоял в службе новому общественному порядку, а также решению идеологических задач новой власти.

В основном праздники в дореволюционной России были православными. Государственный статус праздника имели Новый год и так называемые царские дни (восшествие на престол и коронация), оставшиеся праздники -  православные. Связано это было с тем, что большая часть населения придерживалось традиции отправления религиозных обрядов. Но, несмотря на это, одновременно начинала ускоряться в развитии антирелигиозная пропаганда: в эти праздничные дни революционно настроенная молодёжь проводила свои «красные обряды», которые были направлены на высмеивание церковных.

Как известно, до 31 января 1918 года Россия использовала юлианский календарь, отставая от мира культуры, который уже 400 лет жил по григорианскому, на четырнадцать дней. Первостепенной задачей советской власти являлась задача установления более удобных отношений с миром Запада. Поэтому уже 24 января 1918 года был принят декрет «О введении в Российской республике западноевропейского календаря», не просто переносивший жизнь государства на 14 дней вперёд, а достаточно серьёзно ограничивающий интересы Православной церкви, которая накануне, 23 января, была отделена от государства специальным декретом. Православная церковь отказала в новшестве, поэтому её праздники перестали вписываться в новый календарь, что стало одной из причин ускоренной замены властями старых праздников новыми. Стартовал активный процесс внедрения праздников, которые были необходимы новой власти. Она занялись формированием ценностных ориентиров граждан новой республики, а проведение праздников было под контролем многочисленных комиссий и государственных инстанций, поскольку участие в массовом торжестве было обязательным и позиционировалось как акт политический, а не формальный. Советский массовый праздник занял своё привилегированное место в арсенале пропагандистских средств новой власти, которая была устремлена продемонстрировать свою мощь и влияние на массы. Праздник идеально подходил для донесения до людей информации в наглядной и доступной для восприятия форме. Как отмечает Мальте Рольф, советский праздник стал одновременно средством интеграции и средством перековки сознания людей [11].

Таким образом, можно сделать вывод, что советский праздник - это универсальное явление, использовавшееся для достижения различных целей; своего рода действенный пропагандистский инструмент и способ конструирования идентичности. С самого начала своего появления его направлением было внедрение в жизнь советских символов, ритуалов и риторики, так необходимых для того, чтобы сформировать новые ценностные установки общества.

Советская праздничная культура вбирала в себя минувшие традиции, затем придавала им свою форму и синтезировала их с новшествами. При этом интенсивно разрушались традиции православного праздника. Старинные обряды были перекрашены в красный цвет советской символики, а вместе с этим были сформированы и новые стереотипы сознания общества, создавалась новая система образов. Важнейшей функцией советских празднеств считалась ритуализация поведения масс в новых идеологических условиях, сформировать новую общность людей, новую социальную психологию.

Это объясняется тем, что с помощью праздников происходит формирование или конструирование новой идентичности, адекватной новому социальному порядку. Благодаря установке календаря праздников и институционализации официальных праздников и праздничных дней, государство поддерживает свою версию значимых для страны событий. В то же самое время на обыденном уровне люди могут не придерживаться этой официальной версии и считать для себя «настоящими праздниками» другие события [3]. Данный процесс свойственен и современной России.

В советский период историография о праздничной культуре России была построена в форме дискуссий, об этом свидетельствует значительное количество публикаций. Авторы доказывали преимущество новых государственных (революционных) праздников перед прежними (православными)  религиозными праздниками. В работах советских исследователей праздничной культуры – А.И. Бенифанда, Д.М. Генкина, А.А. Коновича, О.В. Немиро, Б.Н. Петрова, Э.В. Соколова – праздничная культура предстаёт как идеологизированная форма организации массовых зрелищных представлений, которые приурочены к празднованию значимых событий для общества, что было свойственно тому времени. 

В календаре праздников появляются даты, которые связаны с достижением успешных результатов советской науки, например, День космонавтики 12 апреля, один из самых консолидирующих праздников после Дня Победы. Тому периоду времени характерен социальный оптимизм, устремлённость в будущее. Это имеет отношение к успехам страны в космической сфере, в устранении послевоенного беспорядка. Огромную роль в формировании ценностей и установок общества играет интеллигенция. Писатели и поэты оказывают воздействие на общество, побуждают возродить праздник, связанный с историей Великой Отечественной войны. В 1965 году под влиянием общества возобновляется День победы как общенародный государственный праздник. Государство было заинтересовано в этом празднике как в праздновании события, которое объединяет весь народ. С этого дня начались проведения военных парадов на Красной площади, в городах-героях – постройка гигантских мемориальных комплексов: в Брестской крепости, на Мамаевом кургане. Во многих городах на месте массовых захоронений и братских могил - возведение новых скульптурных памятников. Тема войны полностью переосмысливается.

Таким образом, речь идёт о символе, выступающим для общества важнейшим элементом коллективной идентификации, точкой отсчёта, мерилом, задающим определённую оптику оценки прошедшего и отчасти — понимания настоящего и будущего. Победа 1945 года — не только центральный смысловой узел советской истории, но и уникальная позитивно-настроенная опорная точка национального самосознания общества постсоветской России. Слава и честь победителей — законное основание для высокой самооценки нации и чувства превосходства над другими народами — не раз служили значительным фактором национальной консолидации.

Государственные праздники отмечались, но разрыв между государственной версией официальных празднований и празднованиями в приватной сфере, лишёнными революционного пыла и наполненными радостью и праздничным пиром, становится явным в поздний советский период в 1970-80-е годы, когда роскошь и широкий размах сталинских массовых празднеств уступили место устоявшемуся порядку. Также этот разрыв не означал выраженного протеста, оппозиции или равнодушия к происходящему [2].

Постсоветский период ознаменован качественными переменами в освещении отечественной праздничной культуры. Россия, продолжив развиваться в рамках собственного государства, в значимой мере утратила связь с творчеством, наукой и культурой бывших союзных республик и представителями их науки, что заметно осложнило изучение проблемы.

События прошедшего столетия, описанные выше, наложили существенный отпечаток на праздничную культуру России, став источником как трудностей в данной сфере, так и перспектив дальнейшего развития праздничных традиций. Уже сейчас на страницах «Календаря событий» представлены более трёхсот праздников, отмечаемых в России. Государственными праздниками из них являются — Праздник весны и труда, День Победы, День России, День народного единства и неизменно популярные Новый год, День защитника Отечества и Международный женский день. Другие праздники можно определить в состав альтернативной праздничной культуры.

Современная российская праздничная культура является своего рода индикатором состояния России. Оценивая современное состояние российской праздничной культуры, мы должны констатировать такую черту, как разрушение системы праздников и праздничных традиций, приводящее к разрыву преемственности и ослаблению культурной связи между поколениями, разрушению синтетического единства социально-культурного пространства, общей неопределённости статуса религиозно-праздничной культуры, нескоординированности и, зачастую, противоречивости новых  праздников, неопределённости отношения россиян к советской праздничной культуре и её месту в общем культурном процессе [10], а также увеличение количества разнообразных привнесённых извне праздников, таких как Хэллоуин, День святого Валентина, День святого Патрика.

Тем не менее, несмотря на все трудности, возникающие сегодня в сфере праздничной культуры, мы можем утверждать, что есть и позитивные черты, такие как полисемантичность, космополитизм, объединение в единое синтетическое целое традиций, возникших в различные периоды истории России.

Одним из наиболее характерных в данном отношении явлений становится воздействие на праздничную культуру современной России масс-медиа. Благодаря медийному компоненту социокультурного пространства человек вступает во взаимодействие с культурой, привнесённой извне [9]. В сфере праздничной культуры результатом действия масс-медиа становится размывание границ национальной принадлежности, проникновение во все более широкие слои населения идей и принципов мультикультурализма, что ещё более остро ставит перед нами проблему собственной идентичности.

Поиск национальной идентичности приводит нас к осознанию того, что именно праздничная культура является одним из важнейших связующих звеньев между поколениями нашего общества, связывая друг с другом различные этапы в истории развития России. Праздничная культура, иными словами, репрезентирует сегодня национально-культурную идентичность этноса [1], выполняя функции самоидентификации индивида и социокультурной интеграции социума.

Ещё одна современная тенденция в развитии праздничной культуры - использовать семиотическую систему народного календаря, в ней выражен не только смысл праздника, но и важнейшие коллективные нормы, представления о жизни, традиционные системы миропонимания. Это способствует появлению возможности направлять развитие праздничных форм на этнокультурную идентификацию, мифологизацию сознания современного человека, требующего некоторого рода реверсии и обновления подхода к самой сути праздничной культуры.

Современная российская праздничная культура до сих пор находится под достаточно сильным влиянием культуры советского периода. Тем не менее мы можем указать на тенденцию формирования основ новой культурной памяти, по-иному осмысляющей события прошлого, создающей новые принципы общественного сознания, новую историко-культурную и национальную идентичность [4]. Граждане современной России, чьё детство пришлось на 90-е и последующие годы, должны рассматриваться как носители новой коммуникативной памяти, составляющей основу праздничной культуры, отличной от той, в рамках которой существовали предшествующие поколения.

Таким образом, мы можем сделать вывод, что идентичность современного россиянина многогранна, а праздничная культура любого государства напрямую связана с культурной самоидентификацией, для которой характерна, в том числе, и актуализация прошлого, опора на опыт предшествующих поколений и способы конструирования, манифестации коллективных форм идентичностей.