Описание петалы иудейского первосвященника в древнерусской литературе. (Обзор.)

DESCRIPTION OF JEWISH HIGH PRIEST’S GOLDEN PLATE IN THE OLD RUSSIAN LITERATURE. (REVIEW)

Ivan Borshchevsky

Lecturer, Pyatigorsk State University – PGU, Russia, Pyatiogorsk

Аннотация. Описание одежд израильского первосвященника – один из часто повторяющихся сюжетов древнерусской литературы. В статье приводится анализ описания одного предмета этой одежды – золотой таблички, петалы, которая крепилась на головном уборе.

Abstract. Garments of the Jewish High Priest were described in many pieces of the Old Russian literature. This article dwells on one detail in the garments, namely, the golden plate placed onto priest’s hat.

Ключевые слова: древнерусская литература; Библия; израильский первосвященник; петала.

Keywords: Old Russian literature; Bible; Jewish High Priest; golden plate.

Древнерусская литература, история которой начинается во второй половине X века, по словам Д.С. Лихачева, была искусством надындивидуальным. Ее произведения постоянно дополнялись и перерабатывались. По сути, за семь веков литературы, которую принято называть «древней русской литературой», она предстает «как единое грандиозное целое, как одно колоссальное произведение, поражающее нас подчиненностью одной теме, единым борением идей, контрастами, вступающими в неповторимое сочетание. Древнерусские писатели… работали над одним, общим грандиозным ансамблем... Древнерусскую литературу можно рассматривать как литературу одной темы и одного сюжета. Этот сюжет – мировая история, и эта тема – смысл человеческой жизни» [6]. Исторические произведения создавались на Руси в огромном количестве. Многочисленные переводы хроник с греческого языка переписывались и дополнялись событиями русской истории. Д.С. Лихачев отмечает одну особенность: в древнерусской литературе повторяются отдельные сюжеты и даже словесные формулы, которыми авторы описывали те или иные события и явления, при этом нередко «повесть начинается с упоминания о главных мировых событиях (сотворении мира, всемирном потопе, вавилонском столпотворении и воплощении Христа)» [6].

Поэтому значительный объем в сочинениях древнерусской литературы (как переводной, так и оригинальной) занимают изложение священной истории и толкование библейских текстов. Большой интерес представляет описание ветхозаветных реалий, в частности одежд израильского первосвященника. Оно постоянно встречается в памятниках древнерусской письменности, начиная с одного из наиболее ранних переводных произведений – «Хроники Георгия Амартола».

Эти описания изучались несколькими исследователями с разной целью. Например, Ю.Д. Аксентон собрал сведения о драгоценных камнях в древнерусской литературе вообще и описание двенадцати камней на нагруднике Аарона в частности [1]. И.В. Яковлев рассматривал взгляд святителя Кирилла Туровского на символическое значение первосвященнических риз [19]. Анализ фрагментов «Христианской топографии Козьмы Индикоплова» в древнерусской письменной традиции, в том числе и описание облачения Аарона, проведен Е.И. Пиотровской [12]. Однако обзору описаний так называемой петалы, золотой дощечки, крепившейся на головном уборе израильских первосвященников, внимание практически не уделялось. Целью этой работы было хотя бы частично восполнить этот пробел. (Источники, обзор которых приведен в данной статье, перечислены в конце перед списком литературы.)

Эта деталь одежды упоминается во второй книге Моисея – Исходе (глава 28, стих 36) (рис.1).

Рисунок 1. Сравнение переводов Исход 28:36 на церковнославянском и русском языках

Условные обозначения: Исх. Ф.173/I №12 – Библия – книги Ветхаго Завета с прибавочными статьями. Последняя четверть XV века. Фундаментальное собрание библиотеки МДА. Лист 85 об.; ОБ – Острожская Библия, 1581 год; МБ 1663 – Московская Библия, 1663 г.; ЕБ – Елизаветинская Библия, 1751; РБО 1825 – Восьмикнижие Российского Библейского Общества, 1825 г.; СП – Синодальный перевод.

Золотая дощечка («дщица») также называлась «петаль» (другие варианты написания – «петало» и «петала») от древнегреческого πέταλον, хотя само это слово в Библии не использовалось [15].

Древние авторы часто упоминали ее по разным поводам и в разных контекстах. Например, в апокрифе «Заветы двенадцати патриархов», который вошел в состав Толковых Палей 1406 и 1477 годов, о ней говорит Левий, один из сыновей Иакова, прародитель священнического рода в Израиле. Он называет ее «ѹвѧсло чистительства» [11; 17], что переводится как «диадема святости», «венец очищения» [11] или «диадема священства» [13]. А.П. Лопухин объясняет, что «диадема святости… указывала на то, что первосвященник носил грехи или недостатки приношений сынов Израилевых» [8]. В апокрифе «Протоевангелие Иакова», который был включен в минейные чтения на 8 сентября, говорится, что с ее помощью проводили обряд испытания на праведность: «Утром же следующего дня принес все жертвы свои Иоаким, говоря [так]: «Если Господь Бог очистил меня [уединением и постом], [то] петаль [перво]священника покажет мне [это]». И принес [Иоаким] жертвы, и посмотрел на петаль [перво]священника, когда [тот] вошел в алтарь Господень, и не увидел [Иоаким] греха на себе» [3; 10].

Святитель Дмитрий Ростовский пишет о «дщице златой» в минейных чтениях на 1 января в связи с Обрезанием Господним: «Некогда, по сказанию Иеронима, неисповедимое имя Божье начерчивалось на золотой дощечке, которую носил на челе своем великий первосвященник» [4].

В толковании на 22-ю главу книги Откровения Андрей Кесарийский говорит о праведниках, что «они будут иметь вместо золотой дщицы древнего первосвященника начертание имени Божия не только на челе, но и в сердце» [18].

В «Шестодневе» Иоанна, экзарха Болгарского, после перечисления драгоценных камней, которые «водились» у рукавов реки, вытекающей из Рая, и их свойств идет описание петалы: «Имъ же иѥреи ношаше дъщицѹ златѹ прогнанѹ. На неи же писано име бѣаше Б҄жие».

В «Христианской топографии Козьмы Индикоплова» среди прочего описана «риза иереова», а также помещено изображение Аарона в полном облачении (рис. 2). Надо отметить, что и славянский перевод, и иллюстрации к нему отличаются от греческого оригинала [16]. В частности, рядом с изображением Аарона появляется фраза «на персехъ же ношаше пѣталѹ златѹ, на неи же написано Бжїе имѧ» [14]. (В самом же тексте книги (в соответствии с библейским первоисточником) говорится, что петала располагалась на голове: «платъ златъ лежаще на тѣмени его, на нем же грамотами святыми Божий привѣтъ изобразися».)

Рисунок 2. Изображение Аарона в «Космографии Козьмы Индикоплова», середина XVI века. Фундаментальное собрание библиотеки МДА (Ф.173/I № 102)

Такое «перемещение» золотой дощечки с именем Бога с головы на грудь первосвященника повлияло и на некоторые изображения Аарона в русских списках книги. По крайней мере, на двух из них на табличке, находящейся на груди первосвященника, написано слово «САВАОѲЪ» (рис. 3). Согласно объяснению А.П. Лопухина, это одно из библейских названий Бога, которое передает идею всемогущества и описывает его как Владыку «всех сил неба и земли, так как по библейскому представлению звезды и другие космические явления тоже своего рода «воинства», повелитель которых есть Бог, как «Иегова Саваоф» – «Господь сил» [7].

 А

Б

Рисунок 3. Изображение Аарона с золотой табличкой на груди, на которой написано «САВАОѲЪ». А. Рукопись Исторического музея, лист 138 об. Б. Рукопись Публичной библиотеки № 1091, л. 166 об. Обе иллюстрации взяты из [14]

Как показал анализ разных списков «Христианской топографии Козьмы Индикоплова» и их сравнение с другими произведениями древнерусской письменности, славянские переводчики не передавали греческий текст близко к оригиналу, а перерабатывали и дополняли его материалом из других источников. Например, в переводе «Христианской топографии» присутствуют общие словосочетания с Хроникой Георгия Амартола, Изборником Святослава 1073 года, Шестодневом Иоанна, экзарха Болгарского, «Историей иудейской войны» Иосифа Флавия.

В Хронике Георгия Амартола первосвященнические ризы описаны в повествовании о встрече Александра Македонского с иерусалимским первосвященником: «На голове же он носил клобук златотканый, который «митра» и «кидар» называют. А с него и пластина золотая шла на темя его, на которой буквами священными было изображено Божье наименование, как Он <сам> явил <это> Божье имя Моисею, говоря: «Я есмь Сущий» (Исх. 3.14). У евреев же оно зовется «неизреченное», так как им запрещено выносить его на язык. Записывается же четырьмя буквами, потому и «четырехбуквенным» его называют. А самаритяне называют его «Иаве», иудеи же – «Аийа» [9] (больше о способах передачи четверобуквенного имени Бога, тетраграмматона, в славянских текстах см. [20]) (рис. 4).

А.

Б.

Рисунок 4. Описание золотой петалы в Хронике Георгия Амартола. А. Сербский перевод. ГИМ, Синод. собр., № 148. Лист 10 об. Б. Болгарский перевод. РГБ, Ф. 173.I Фундаментальное собрание библиотеки МДА, № 100. Лист 28

Эпизод, посвященный встрече Александра с иудейским архиереем, вошел в Александрию второй и третьей редакции и встречается во многих хронографических и летописных произведениях: в Русском хронографе западно-русской редакции, Русском хронографе 1512 года («отъ негоже платъ златъ лежаще на темѣни его, на немьже четырми грамотами Божiй привѣт изообразися, якоже являше Божiе имя къ Моисеови глаголя: «азъ есмь Сый»), Летописце Еллинском и Римском, Лицевом летописном своде Ивана Грозного и др. В последнем описание встречается не только в Александрии (рис. 5), но и в текстах, описывающих библейскую историю. Приведенная там формулировка почти не отличается от текста Острожской Библии (рис. 1).

Рисунок 5. Описание петалы в Александрии в составе Лицевого летописного свода Ивана Грозного. XVI век

В Изборнике Святослава 1073 года приводится толкование Феодорита Киррского на текст «С именем моим Господь не явился им» (Исход 6:3), который частично послужил источником информации о написании и произношении имени Бога, изображенном на петале: «Моисей извещает, какой чести и какого благоволения сподобил его Бог. То имя, которого не явил патриархам, сделал известным ему, потому что изрек ему: «Аз есмь Сый» (Исх. 3:14). Имя же Его называется у евреев неизреченным. Ибо запрещается произносить оное устами, пишется же оно четырьмя буквами, почему и называют его четверобуквенным. Оно же начертано было на золотой дщице, которая привязана была к головной повязке и возлагалась на чело архиерею. Самаряне выговаривают оное Иаве, а иудеи – Аиа» [2] (рис. 6).

Рисунок 6. Изборник Святослава 1073 г. Феодоритово. Из сказания, которое «От Исхода»: «Имя мне есть Господь», но не явился им. Лист 154

Недавно обнаруженный в РГБ и пока не опубликованный текст вопросов и ответов Феодорита по книгам Пятикнижия Моисея содержит несколько иную редакцию. В частности, толкование на Исход 6:3 (лист 113 об.) выглядит так: «Показаѧ колики ч҄ти и б҄лгодѣѧниѧ сподоби Б҄гъ. Їбо неизреченное его имѧ. Его же и д҄i-те патриа͡ᵖхом не ѡбави. Сего ѹподоби и ѹвидити». Описание головного убора первосвященника также приводится в ответе на вопрос «Для чего Бог повелел соорудить скинию?» (листы 121 об. – 123): «А на голове его лежал кидар, символизирующий небо, покрывавший лицо его, которую семьдесят [толковников] называли митрой. По центру митры была золотая [дощечка], и на ней написано непроизносимое Божие имя, которое евреи называют четверобуквенным» (перевод автора) (рис. 7).

Рисунок 7. Описание кидара и золотой таблички в «Сказании о богословии» 1618 года с вопросоответами Феодорита Киррского (РГБ Овч. 119. Лист 122)

В «Истории иудейской войны» Иосифа Флавия приводится дополнительная информация: «На нем же написана быша кр ͨ͡ томъ грамоты и животворца». (рис. 8) Славянский текст о надписи крестом с именем животворца (т.е. Создателя) отличается от оригинала.

Рисунок 8. Описание петалы в «Истории иудейской войны» Иосифа Флавия. Последняя четверть XV века. Ф. 173.I Фундаментальное собрание библиотеки МДА. № 12. Лист 530 об.

Основываясь на греческом тексте (ϕωνήετα τέσσαρα – «четыре гласные»), А. Вайн предложил конъектуру «четворица» вместо «животворца» [21]. Таким образом, если это предположение верно, славянский текст будет передавать ту же мысль, что и оригинал: «Голову покрывала пара, сотканная из виссона и гиацинтово-голубой материи; ее обвивала кругом золотая диадема с надписанными священными буквами. Это были четыре гласных» [5].

Последнее утверждение требует пояснений. Известно, что в еврейском алфавите нет гласных букв, а никуд, система огласовки с помощью точек, в первом веке еще не была разработана. Тем не менее в древнееврейском языке существовали «матрес лекционис», согласные буквы, которые использовали для обозначения гласных звуков: «йуд» י‎, «вав» ו‎, «хе» ה‎ и «алеф» א‎. Тетраграмматон, личное имя Бога, записывался четырьмя буквами י (йуд) ה (хе) ו (вав) ה (хе) – יהוה – то есть всё слово состояло из «матрес лекционис», четырех «гласных букв». Генри Теккерей предполагает, что Иосиф Флавий имел в виду вариант Ἰαυέ или Ἰαουέ (Иаве или Иауэ) [23]. Другие исследователи выступают за вариант Ἰεωά или Ἰεοά (Иеоа) [22].

Подведем итог. Описание золотой дощечки со священным именем Бога, которая крепилась на головном уборе израильского первосвященника, встречается в различных памятниках древнерусской письменности – как переводных, так и оригинальных. Славянский перевод греческих (в большинстве своем) текстов отличается от оригинала: исходный материал переработан с добавлением цитат из других трудов, а также дополнительной информации, отсутствующей в других древних источниках.

Список использованных источников:

Библия – книги Ветхаго Завета с прибавочными статьями (включая «Историю иудейской войны» Иосифа Флавия). Последняя четверть XV века. Фундаментальное собрание библиотеки МДА (Ф.173/I № 12).

Великие Минеи Четии, собр. Всерос. митр. Макарием / Изд. Археограф. комиссией. – Т. 1. Сентябрь, дни 1–13. – СПб., 1868; Сентябрь, дни 14–24. – СПб., 1869; Сентябрь, дни 25–30. – СПб., 1883; Октябрь, дни 1–3. – СПб., 1870; Октябрь, дни 4–18. – СПб., 1874; Октябрь, дни 19–31. – СПб., 1880; Ноябрь, дни 1–12. – СПб., 1897; Ноябрь, дни 13–15. – СПб., 1899; Ноябрь, день 16. – М., 1910; Ноябрь, дни 16–17. – М., 1911; Ноябрь, дни 16–22. – М., 1914; Ноябрь, дни 23–25. – М., 1916 (1917); Декабрь, дни 1–5. – М., 1901; Декабрь дни 6–17. – М., 1904; Декабрь, дни 18–23. – М., 1907; Декабрь, день 24. – М., 1910, Декабрь, дни 25–31. – М., 1912; Декабрь, день 31. – М., 1914 (вып. 14, тетрадь 1 – не до конца); Январь, дни 1–6. – М., 1910; Январь, дни 6–11. – М., 1914; Апрель, дни 1–8. – М., 1910; Апрель, дни 8–21. – М., 1912; Апрель, дни 22–30. – М., 1916.

Изборник Святослава 1073 г. по списку ГИМ, собр. Синодальное, № 161, XI в.

Текст «Изборника Святослава» 1073 г. по списку ГИМ, собр. Синодальное, № 161, XI в., изданный фотолитографическим способом Обществом любителей древней письменности в 1880 г.

Книга глаголемая Козьмы Индикоплова, середина XVI века. Фундаментальное собрание библиотеки МДА (Ф.173/I № 102).

Летописец Еллинский и Римский. Т. 1 / О.В. Творогов (ред.-сост.). – СПб.: Дмитрий Буланин, 1999. – 513 с.

Лицевой летописный свод Ивана Грозного. Факсимильное электронное издание на сайте «Руниверс» / [Электронный ресурс]. – Режим доступа: https://runivers.ru/lib/book6958/ (дата обращения: 06.03.2021).

Лицевой Толковый Апокалипсис (с толкованиями Андрея Кесарийского и иных древних авторов), 1656 г.

Русский хронограф редакции 1512 года // ПСРЛ. Т. XXII. 1-е изд. Ч. 1. СПб., 1911. – 580 с.

Русский хронограф западно-русской редакции // ПСРЛ. Т. XXII. 1-е изд. Ч. 2. СПб., 1914. – 302 с.

Толковая Палея Толковой редакции РГБ. Тр.-Серг. Лавры № 38 (1406 г.).

Толковая Палея 1477 года. Воспроизведение Синодальной рукописи № 210. Вып. I, изд. ОЛДП СПб., 1992.

«Сказание о богословии». Собрание вопросоответов Феодорита Киррского. РГБ., Овч. 119. Листы 94 (об.) - 142 (полный). 1618 г.

Хроника Георгия Амартола. Болгарский перевод. РГБ. Ф. 173.I Фундаментальное собрание библиотеки МДА. № 100.

Хроника Георгия Амартола. Сербский перевод. ГИМ, Синод. собр., № 148.

Шестоднев Иоанна? Экзарха Болгарского РГБ. МДА № 145 (XV в.).