ЭПОХА ПЕХЛЕВИ: ПРАВОВЫЕ РЕФОРМЫ ПОСЛЕДНИХ ШАХОВ ИРАНА

Эпоха династии Пехлеви (1925–1979 гг.) была значительным периодом в истории Ирана и запомнилась, в том числе, масштабными правовыми реформами, которые, казалось, модернизировали страну и укрепили власть шаха. У руля этих изменений стоял Мохаммед Реза Шах Пехлеви, последний шах Ирана. Его правление, которое часто рассматривается как автократическое, было также временем глубоких правовых и социальных преобразований. В данной статье рассматривается правовые реформы шаха Мохаммеда Реза Пехлеви, их происхождение, реализация и влияние на иранское общество. Начиная с земельных реформ и заканчивая правами женщин и трудовым законодательством, правовой ландшафт Ирана в целом изменился при правлении династии.

В первую очередь стоит упомянуть о правовых реформах первого шаха из династии – Реза-шаха Пехлеви (годы правления: 1925-1941). В большинстве областей права законы шариата были оставлены в стороне, после чего были приняты кодексы европейского образца, включая кодексы коммерческого права и гражданского судопроизводства, уголовный и уголовно-процессуальный кодексы (в 1932, 1939, 1911 и 1932, соответственно). Лишь новый Гражданский кодекс сохранил законы шариата в своей основе [10, с. 326]. Многие из его 1335 статей, по сути, представляют собой упрощение и кодификацию мнения большинства в шиитской юриспруденции.

Хотя духовенство утратило свою роль в определении и применении семейного права, как и в других областях права, комиссия, назначенная Советом в 1927 году Министерство юстиции при разработке кодекса использовало три наиболее авторитетных шиитских юридических текста (а именно «Шарайе аль-ислам» Наджма ад-дина Мохаккека Хелли, «Шарх-и-ломех» Зейн ад-дина Шахеда Сани и «Мортаза» Макасеба Хорасани) в качестве источников, а также бельгийский, французский и швейцарский кодексы в качестве моделей [9, с.6].

Парламент утвердил гражданский кодекс в два этапа, в 1928 и 1935 годах. Том 2, посвященный личному статусу и семье, сохранил патриархальное представление о семье в том виде, в каком оно сложилось в классической шиитской юриспруденции. В 1931 году был принят отдельный закон о браке, согласно которому все браки и разводы должны были регистрироваться в бюро записи актов гражданского состояния, созданных в соответствии с постановлениями Министерства юстиции. В том же году парламент принял закон, определяющий шариатские суды как «специальные суды», который не только ограничивал их юрисдикцию спорами, касающимися действительности брака и разводов, но и передали их под юрисдикцию государственных судов [3, c. 78-79]. В 1932 году другой закон лишил священнослужителей одного из их основных источников дохода, передав светским судам регистрацию документов на право собственности и иные имущественные сделки. Кульминация секуляризации судебной системы пришлась на 1936 год, когда почти в одночасье был прекращен прием на работу судей-клерикалов в соответствии с законом, который требовал, чтобы действующие судьи имели юридическое образование, полученное либо на юридическом факультете Тегеранского университета, либо в иностранном университете. Также в 1936 году политика Реза-шаха по разоблачению (кашф-и-хиджаб), начатая десятилетием ранее, достигла своего апогея с принятием закона, запрещающего женщинам появляться на публике в традиционной иранской чадре или шарфе. Эта крайняя мера по секуляризации должна была дать общественности четкий сигнал об ослаблении основанного на религии законодательства. Правовые реформы Реза шаха, по словам одного из его почитателей, «привели ни много ни мало к вестернизации судебных концепций, институтов и практики Ирана» [3, c. 76]. Но авторитарный подход, с помощью которого они были реализованы, привел к дальнейшей поляризации между шариатом и законами государства, а намеренное исключение духовенства оттолкнуло их и заставило защищаться. Реформы не сопровождались одобрением общества независимо от принятого решения, демократии или демократических институтов. Кроме того, принятые Резой-шахом Европейские кодексы не работали так, как должны были, поскольку его автократическое правление не допускало беспристрастной работы новой судебной системы [3, там же].

В начале Второй мировой войны Реза-шах явно отдавал предпочтение Германии, и его правление резко оборвалось в 1941 году, когда британские и советские войска оккупировали Иран и вынудили его отречься от престола в пользу своего сына Мохаммеда Реза. В течение следующего десятилетия возобновились политические дебаты и активность, в которых доминировали коммунистическая партия Туде и светский национальный фронт. Кульминацией стало националистическое правительство Мохаммеда Мосаддыка в 1951-1953 годах, которое инициировало масштабные экономические и политические реформы и привело к временному изгнанию шаха и национализации нефтяной промышленности. Секуляризм Мосаддыка вызвал недовольство клерикального истеблишмента, в то время как Британия и США были напуганы его национализмом и подъемом левой партии Туде. В 1953 году, после организованного ЦРУ переворота [7], Мохаммед Реза-шах возобновил свое правление в качестве автократа, поддерживаемого США. В последующие годы он отдалил от себя большую часть страны, позволив значительно усилить влияние США и подавив дальнейшее инакомыслие и даже деятельность парламента.

После смерти аятоллы Сейеда Ака Хоссейна Комми в 1947 году аятолла Хоссейн ибн Али Табатабаи Боруджерди стал высшим религиозным авторитетом – единственным марджой (высшим духовным лицом) шиитов. Тем временем другие священнослужители планировали возобновить более активную деятельность. Их планы быстро реализовались после смерти Боруджерди в 1961 году, что само по себе спровоцировало кризис в высшем религиозном органе (марджа'ият), поскольку не было ни одного достаточно выдающегося ученого, который мог бы стать его преемником на этом посту. В 1962 году аятолла Хомейни приобрел известность, публично осудив шаха за его нападки на духовенство и его растущую зависимость от иностранцев. 5 июня 1963 года Хомейни был арестован. Власти жестоко подавили массовые демонстрации протеста в Тегеране, Куме и других городах. Хомейни был освобожден в апреле 1964 года, но вновь арестован в октябре после пламенной проповеди против шаха. На этот раз он был выслан в Турцию; в октябре 1965 года ему было разрешено сменить место ссылки на Эн-Наджаф, где он оставался до 1978 года [8, с. 62-64].

При Мохаммеде Резе правовая система была несколько изменена, и она по-прежнему основывалась на Конституции 1906 года и иерархической французской модели правовой системы, внедренной его отцом. В 1963 году, в рамках «Белой революции», для обеспечения доступности и упрощения отправления правосудия были созданы сельские суды (ханех-йе-энсаф), в состав которых вошли пять членов, назначенных из числа местных жителей. Они были компетентны в рассмотрении земельных и водных споров, а также гражданских исков. Многие тысячи таких судов были созданы до 1979 года. Хотя они еще больше секуляризировали отправление правосудия в деревнях, есть свидетельства того, что они контролировались по факту более богатыми крестьянами [6, c. 128].

Главной правовой реформой шаха Мохаммеда стала семейная реформа. Закон о защите (FPL) от 1967 года, который ставит мужчин и женщин в равные условия с точки зрения доступа к разводу и опеке над детьми. Хотя инициатива реформы исходила от зарождающегося женского движения, к тому времени, когда она стала законом, ее уже поддержала официальная женская организация Ирана под патронажем принцессы Ашраф, сестры-близнеца шаха. Это поставило под угрозу легитимность и значимость реформ. Левые и светская оппозиция отождествляли FPL с деспотическим режимом Пехлеви, который уже присвоил себе женское движение. Клерикальный истеблишмент, со своей стороны, был един и громко осуждал реформы. Аятолла Хомейни издал фетву о том, что любой развод в соответствии с FPL является недействительным в соответствии с шариатом [1, с. 441].

События, которые привели к изгнанию аятоллы Хомейни в 1964 году, ознаменовали начало революционного движения. Независимость судебной власти была еще более подорвана после 1965 года. Политически значимые судебные дела были переданы судьям, ориентированным на правительство, и были созданы специальные трибуналы, что ослабило обычное осуществление правосудия. Военные трибуналы, например, обладали юрисдикцией по делам, связанным с государственной безопасностью, и по делам о наркотиках [2, с. 55-63]. Имели место многочисленные нарушения гражданских и политических прав человека. Между тем, «Белая революция» шаха и его амбициозные планы социально-экономического развития и модернизации были сосредоточены на увеличении производства, земельной реформе, предоставлении кредитов сельской местности и строительстве жилья в быстро растущих городах. Значительная часть земель была передана от крупных землевладельцев и религиозных фондов (вакфов) мелким фермерам, но аграрный сектор практически не развивался, а обещания бороться с бедностью и предоставлять социальные услуги не выполнялись. Плохое управление, коррупция и расточительность сопровождались увеличением разрыва в благосостоянии и доходах. К середине 1970-х годов Иран переживал экономический кризис.

Среди представителей религиозной оппозиции аятоллы Махмуд Талекани, Мортеза Мотаххари и Алламех Табатабаи внесли значительный вклад в создание модернистского исламского политического дискурса, наряду с такими религиозными интеллектуалами, как Джалал Аль-Ахмад, Мехди Базарган и Али Шариати [5]. Ряд исламских ассоциаций профессионалов, студентов и интеллектуалов стали форумами для распространения революционных идей и стремились противостоять светским или немусульманским группам. Одним из самых выдающихся религиозных интеллектуалов был Мехди Базарган, который (вместе с Ядоллой Сахаби и аятоллой Талекани) в 1961 году основал Освободительное движение [4]. С 1966 года до своего закрытия в 1972 году Хоссейния Эршад (место религиозных собраний на севере Тегерана) был главным форумом для нового исламского дискурса. Там читали лекции ключевые мусульманские интеллектуалы, в том числе Шариати, самый популярный и влиятельный исламский идеолог революции [11].

К середине 1970-х годов оппозиция перешла под руководство аятоллы Хомейни из его изгнания в Ираке, а затем (в 1978 году) в Париже. Революционные силы были едины в своей главной цели: отвергнуть автократическую, несправедливую и неподотчетную монархию Пехлеви, победить неравенство в обществе и подавляющее влияние США. Но альтернативы, которые они искали, были столь же многочисленны и разнородны (и часто противоречивы): народная демократия, бесклассовое общество, социалистическое государство, создание национальных автономий; исламское правительство с правителями, руководствующимися улемами и шариатом.

Успех революции был обеспечен, когда 16 января 1979 года Шах навсегда покинул Иран, а 1 февраля аятолла Хомейни вернулся с триумфом. Первое десятилетие после революции было периодом становления Исламской Республики, ознаменовавшимся войной с Ираком (1980-1988) и ожесточенной борьбой, сначала между различными силами, которые внесли свой вклад в революцию, а затем между сторонниками либерально-демократического и теократического ислама, чьи ценности были впоследствии закреплены в конституции.

В заключение хотел бы отметить, что эпоха Пехлеви была сложной в истории Ирана, отмеченной как прогрессом, так и потрясениями, в первую очередь, в области права. Правовые реформы шахов Пехлеви были довольно прогрессивными, однако то, что Мохаммед Реза не хотел считаться с мнением священнослужителей, которые имели довольно сильное влияние на общество в Иране тогда, а также чрезмерное сотрудничество с США и вестернизация законов и общества вызвали большое недовольство среди народа, привели в конечном итоге к Революции и концу многовекового правления шахов в Иране, а также к постепенной отмене проевропейских правовых реформ и всестороннему установлению законов шариата.