Из истории монастырских обителей на Урале (XV-XX вв)

История монастырей России представляет интерес для современного общества так как: Во-первых, возрождается интерес к православию, появившийся в постперестроечное время, и он не ослабевает до сегодняшнего дня. Во-вторых, значимость проблемы обусловлена существующими проблемами духовного возрождения российского общества.

В истории русского государства монастыри всегда являлись центрами духовной жизни. В дореволюционной России их насчитывалось более тысячи. Однако во времена СССР большинство монастырей прекратили свое существование, и к концу советского периода их насчитывалось лишь 18.

Возрождение русской православной церкви и монастырей началось после празднования тысячелетия Крещения Руси (1988). На данный момент в Российской Федерации функционируют 443 монастыря.

История возникновения монастырей на Руси

Монастыри возникли на Руси в XI в., через несколько десятков лет после принятия христианства киевским князем Владимиром.

Начало русского монашества летопись объединяет с деятельностью преподобного Антония, принявшего монашество на г. Афоне и появившегося в Киеве в середине XI века. Первое упоминание о нем появляется в 1051 году в «Повести временных лет». Хотя, в летописи сообщается, что прибыв в Киев Антоний «ходил по монастырям, и нигде ему не нравилось» (с. 305). Из этого можно сделать вывод, что на Киевской земле имелись какие-то монашеские обители и до Антония. Но о них отсутствуют сведения, и вследствие этого первым русским православным монастырем является Печерский (Киево-Печорская лавра), возведенный на одной из киевских гор по почину Антония.

Но всё же, православная церковь, истинным основоположником монашества считает преподобного Феодосия, который принял иночество по благословению Антония. Впоследствии став игуменом, он ввел в своей обители, насчитывавшей два десятка иноков, устав Константинопольского Студийского монастыря, которым регламентировался весь быт монашествующих.

В XII веке Киевская Русь разделилась на несколько независимых княжеств.  В столичных городах, жители, чья жизнь вовсе не подчинялась заповедям христианства, строили монастыри, пытаясь замолить в них свои грехи.

Христианство распространялось в первую очередь в числе людей, приближенных к князьям, а так же среди ремесленников и купцов. Поэтому отмечалось преобладание городских монастырей.

Существовали так же и монастыри частного владения, где их хозяева могли передавать собственность наследникам и распоряжаться всем по своему усмотрению. Здесь монахи не имели общего имущества, а те, кто вкладывали свои средства в  монастырь, уходя из него, могли вернуть их обратно.

В XIV веке зарождалось строительство монастырей нового типа. Они строились людьми, не обладающими собственными наделами, но благодаря своей предприимчивости, пожертвованиям князей, порабощению местных крестьян, скупке и обмену земель, вели свое хозяйство и превращали монастыри в наследственное земельное владение - вотчину.

На Руси в XII-XV веках монастыри возводились по распоряжению князей, строились они либо около крупных городов, либо внутри них. В это время их было не более 70, к середине XVвека их число достигло до 180. В следующие столетия возникло ещё около 300 новых монастырей, а за XVII век – 220. Строительство монастырей продолжалось до начала Октябрьской революции. К 1917 году их уже насчитывалось 1025. [1]

Православные монастыри на Руси всегда выполняли несколько функций. Прежде всего, в монастырях готовили священнослужителей различных рангов. Только звание монаха давало возможность получить впоследствии сан епископа.

Монастыри являлись общественной организацией тех, кто не признавал общепринятых норм жизни.

Роль монастырей в культурной жизни Руси.

Для православной Руси, монастыри имели большое значение. Они являлись не только местом служения Богу, но и были источником просвещения и культуры, а так же влияли на политику и на хозяйственную жизнь людей.

В XV и XVI веках, когда происходило присоединение русских земель к Москве, на севере страны образовывались новые монастырские хозяйства, а рядом с ними появлялись крестьянские поселения. Происходило освоение новых земель, которое сопровождалось просветительской и миссионерской деятельностью. В монастырях переписывались церковные книги, правились летописи.

В этот период при монастырях стали появляться школы иконописи и фресковой живописи. Художники того времени изображали на иконах и фресках не только религиозные сюжеты, но и проблемы современности, и своё представление об окружающем мире. Их искусство имело огромное значение не только в религии, но и в культурной жизни древней Руси. Именно тогда стала развиваться иконопись. Основоположниками ее являются Феофан Грек, Дионисий и Андрей Рублев. Благодаря их искусству икона стала частью жизни православного народа.

Появление культурных ценностей, требовало их хранения и сбережения. Эту задачу и стали выполнять монастыри, в них как в музеях хранились древние книги, летописные своды, рукописи и произведения искусства. Сюда приносили семейные реликвии потомки князей. Поступали, так называемые, выклады и от русских царей. Причины денежных вкладов были самые разные, например рождение наследника, победа над неприятелем, на помин души и прочее. Главными вкладами являлись фамильные иконы, украшенные драгоценностями. В числе вкладчиков православных монастырей были князья, бояре, дворяне, представители духовенства, купцы, крестьяне, ремесленники, дьяки и монастырские служители. Таким образом, монастыри стали являться  надежными хранилищами культурных ценностей.

До сих пор самыми известными культурными центрами в русском государстве считаются Троице-Сергиев, Новодевичий, Соловецкий монастыри. [3]

Возникновение монастырей на Урале.

Первый монастырь на Урале появляется во второй половине XV века в селении Усть-Вымь. Его основателем стал первый пермский епископ Стефан.  Территория, на которой возводился монастырь, принадлежала  коми-зырянам. Для обращения их в христианство и была создана обитель. Дальнейшая же судьба ее не известна, вероятнее всего из-за отдаленности края, монахи разошлись.

Первый монастырь, история которого дошла до наших времен, оказался мужской Иоанно-Богословский, построенный в 1462 году в городе Чердынь. Его основал пермский епископ Иоанн, для крещения местных народов в православие.

Активное заселение Урала русскими началось во второй половине XV-XVII веках, потому чаще именно в то время появлялись православные монастыри.

В 1604 году в городе Верхотурье был построен Николаевский мужской монастырь, название которого связано с церковью, посвященной Святителю Николаю. Аналогичным образом давали название и другим обителям.

Создавались монастырские обители желанием монахов и селян вести православную уединенную жизнь. Изначально один или несколько человек селились, где то в отдаленных местах, жили там, соблюдая христианские обеты, ведя благочестивый образ жизни. Иногда они оставались в своих деревнях и городах, но и там уединялись и становились отшельниками. Слухи о них разносились по окрестным землям и к ним присоединялись другие, так образовывались монашеские общины. На своё существование они зарабатывали собственным трудом. Простые миряне из-за почтения к образу жизни монашеской общины, приносили дары, делали в нее вклады, иногда очень большие, что помогало монахам выжить.

Именно так в 1665 году у реки Исеть монах Далмат, основал мужской монастырь, получивший название Далматовский Успенский Монастырь. Пришел он из Невьянского Богоявленского монастыря, в поисках уединения. К нему стали присоединяться другие монахи и крестьяне, пожелавшие принять монашество. По преданиям, земли, куда пришел Далмат, принадлежали татарину Илигею. Промысловые люди, которым Илигей сдавал землю в аренду, подговорили его изгнать монахов. Но во время одного из набегов татар-кочевников, Игелю было ведение Богоматери, где она запрещала трогать иноков-монахов. Игелей оставил общину в покое и позволил жить на своих землях.  В 1652 году монахи добились, что бы царь признал эти земли принадлежащими общине.

В период с 1651-1736 годы на обитель периодически нападали кочевые народы. Монахи, пытаясь обезопасить себя, начали строительство крепостной стены вокруг обители. К ним стали присоединяться беглые крестьяне, их здесь принимали вопреки законам. Первое время им помогали завести новое хозяйство, после за это они вносили повинности. К 1744 году в монастырской вотчине жили примерно 4300 человек. Здесь занимались земледелием, скотоводством, имелись пушные и рыбные промысловые угодья.

Некоторые из верующих, которые решили стать монахами и посвятить свою жизнь Богу строили для проживания церковь, а для стариков и осиротевших детей приют. В этом их поддерживали миряне, они помогали в строительстве и содержании монастыря, а монахи заботились о приюте, занимались благотворительной деятельностью. В храм стали приходить люди со всех соседних селений, и он постепенно становился приходским.

Таким же храмом стал и Верхотурский Николаевский монастырь. Его основал в 1604 году пришедший из Ярославских земель монах Иона. Храм строился не далеко от верхотурского кремля на деньги городских жителей, которые решили основать его как приход и приют одновременно. Но денег не хватило, и монах Иона взял лес в долг у местных воевод. Отдать долг не получилось, поэтому он попросил помощи у царя. Правивший в то время Борис Годунов, списал долг и издал указ к верхотурскому воеводе, о выделении земель. Будучи в Москве Иона добился жалования для монастырского настоятеля и средств для приобретения церковной утвари. Позднее монастырские власти стали расширять свои наделы, забирая земли, отданные под залог у должников. Заключали сделки с крестьянами, получали земли в дар и принимали пожертвованные царем угодья. В 1764 году у общины насчитывалось около 543 душ зависимых крестьян.

На западе Урала два мужских монастыря Псковский Преображенский, Чусовской Успенский и женский Введенский были построены на пожертвования династии купцов Строгановых. Являясь владельцами огромных промысловых угодий и земель, собственниками заводов, Строгановы, будучи религиозными людьми, поддерживали монахов и крестьян. У реки Пыскорки существовал небольшой монастырь – мужская «пустынь», у него не было храма, монахи не вели своего хозяйства, жили подаяниями. В 1560 году Аникий Строганов подарил «пустыни» земли. Впоследствии он сам стал в ней монахом, и перед смертью завещал своим детям заботиться о монастыре.

В XVI-XVII веках Урал был мало освоен, поэтому власти, с появлением монастырских общин, помогали им и закрепляли за ними земли, которые доставались им по вкладам, покупками или захватами. Все обитатели общины занимались земледелием или рукоделием. Любая работа считалась послушанием. Послушания кроме больных и старых несли все. Женские монастыри приписывались к мужским, своих земель они не имели, существовали за счет доходов от мужских обителей.

В то же время монастыри были подобием перевалочных баз. В XVI-XVII крестьяне, приходившие в Уральские монастыри из других районов России, селились там, жили по несколько лет, а затем шли дальше в Сибирь. Но перепись населения, прошедшая в XVII-XVIII веках затруднила походы переселенцев и в монастырях стали селиться в основном постоянные жители. Теперь территории монастырей не увеличивались, но их стали усиленно осваивать и разносторонне использовать, это приносило хорошие доходы.

Ещё со времен Ивана Грозного считалось, что монастыри владеют слишком большими наделами земель, и поэтому правительство всячески хотело их изъять. Лишь в 1764 году все монастыри были отданы государству. Те, которые остались, были разделены на «штатные» они остались на государственном содержании, и «заштатные» - которые должны были содержать себя сами. Количество монахов было четко определено. В 1861 году после отмены крепостного права, монастырям стали выделять деньги вместо крепостных.

Правительство всячески ограничивало доходы монастырей, и поэтому в 18 веке на Урале новых обителей уже не строили. И только в 1781 году в Перми появился один Спасо-Преображенский мужской монастырь.

Монастыри-крепости стали не нужны. Край освоили, свободных земель осталось мало. Вновь появляющимся монашеским общинам нужно было доказывать способность к самостоятельному существованию.  Они возникали, так же как и раньше, но сейчас не делались крупные вклады, не было поддержки государства, и образовывались такие обители из желания вести монашеский образ жизни.

К 1913 году на Урале насчитывался 61 монастырь, из них штатных 17, а заштатных, на своём содержании, 44.

Единственный монастырь, который появился в XIX- начале XX веках, в Екатеринбургской епархии, был Кыртомский Крестовоздвиженский мужской монастырь. Его основал монах Адриан в 1872 году, в 130 км к востоку от Нижнего Тагила на реке Кыртомке. Только после 6 лет обитель получила благословение от церкви, а монастырем была признана в 1893 году. [4]

История православных монастырей – это неотъемлемая часть истории российского государства. Они сыграли большую экономическую и культурную роль в развитии страны и в том числе уральского региона.