Истории национальных традиций Кыргызского народа и их функции в современном обществе

STORIES OF NATIONAL TRADITIONS OF THE KYRGYZ PEOPLE AND THEIR FUNCTIONS IN MODERN SOCIETY

Zeinep Kudaibergenova

Candidate of Philology, Associate Professor, of KNU. Zh. Balasagyn, Kyrgyzstan, Bishkek

Аннотация. В научной статье проанализированы общественно-исторические формировании традиции, обычаи кыргызского народа и их функции в современном обществе. Были сделаны выводы, что традиции и обычаи передавались из поколения в поколении, в своей основе отражая ценный  опыт народа. Но некоторые современные обряды кажутся обременительными. Проблема в том, что современное кыргызское общество нуждается в обновленных, модернизированных и прогрессивных традициях, которые возможно станут источником экономического процветания страны и  распространят гуманистические идеи.

Abstract. The scientific article analyzes the socio-historical formation of traditions, customs of the Kyrgyz people and their functions in modern society.

It was concluded that traditions and customs were passed down from generation to generation, in their basis reflect the valuable experience of the people. But some modern rites seem burdensome. The problem is that modern Kyrgyz society needs renewed, modernized and progressive traditions, which may become a source of economic prosperity for the country and educated agitation of compatriots.

Ключевые слова: история; культура; обряд; свадьба; обычаи; традиции; нация; социальное; похороны; родители; жених.

Keywords: history; culture; ritual; wedding; customs; traditions; nation; social; funeral; parents; groom.

В жизни человечества заметное место занимают традиции. Они выражают одну из сторон диалектического процесса отрицания прошлых общественных отношений, и именно – ту, которая связана с удержанием «положительного» в развитии. В традиции воплощается историческая преемственность идей, норм поведения, морали, этики. Это те общественные отношения, которые сохраняются и передаются из поколения в поколение. Благодаря традиции обеспечивается устойчивость социальных систем, какими бы они не являлись в конкретной действительности − передовыми или реакционными, «полезными» или «вредными», ибо традиция есть объективный закон развития общественных отношений.  Традиции и обычаи разных народов в своей основе отражают положительный опыт народа. Но так как они являются отражением определенного общественно-исторического процесса, то, конечно, традиции и обычаи не были лишены и классового содержания. Многие из них, особенно семейно-бытовые носили и религиозную окраску.

Традиции, обычаи и обряды кыргызского народа, как и у других народов, имея древние корни, пронизывают все сферы человеческой жизнедеятельности. Многие традиции киргизского народа древнего периода были обусловлены кочевым образом жизни. Это многовековый опыт ведения скотоводческого хозяйства, положительные знания по вертикальному способу выпаса скота и кочевания, выбор пастбищ и использование их по сезонам, положительные традиции ухода за животными и т. д. Надо сказать, что эти традиции были сутью многовекового опыта трудового народа [1, с. 67]. Бытовые обычаи и традиции в целом представляют собой определенную сконцентрированную систему. Бережно пронесенных через века народных воспитательных мероприятий, направленных на формирование и развитие лучших моральных качеств личности. Как подчеркнул этнограф А. И. Кавалеров: «Таким образом, национальное своеобразие в наибольшей мере проявляется и сохраняется в быту людей. Оно характеризуется обусловленными историческими и природными условиями, формами расселения, формой одежды, народными бытовыми традициями, обычаями, обрядами, определенной бытовой психологией, что и является тем особенным, которое в обязательной мере находится в диалектическом единстве с общим, т. е. интернациональными чертами в быту» [3, с. 142].

Большинство семейно-бытовых традиций были связаны с биографией человека, от рождения до смерти. Так, если при рождении ребенка имелись такие хорошие обычаи, как «жентек той» (пир по случаю рождения), «тушоо кесуу» («разрезание пут» в годовщину ребенка), по которым родители ребенка устраивали угощение, шуточные игры, соревнования, то в обычаях имянаречения (азан чакырып, ат кою), в укладывании в колыбель ( бешикке салуу), отрезание волос ребенка (чачын алдыруу) было много религиозно-магического налета. То же можно сказать о традиционной киргизской свадьбе, занимающей одно из важных мест в семейных торжествах. Прежде всего следует отметить, что все циклы свадебных обычаев и обрядов были по силам только баям и манапам и другим представителям имущих классов. Это традиционная уплата калыма, обмен многочисленной одеждой (кийит) родителями невесты и жениха, богатое приданое (сеп), прощальные плачи (кошок), жертвоприношение молодым (опко чабуу) и т.д. Наряду с этими традиционными обычаями в киргизской свадьбе было много игр, называвшихся буквально «кыз оюн» (игры девушек), перетягивание аркана (аркан тартышуу), «старуха умерла» (кемпир олду), песенные состязания (айтыш) или просто поочередное пение (самерден) и другие развлечения, ставшие не только в данной свадьбе, но и надолго после предметом веселого обсуждения однофамильцев.

Существенная традиция у киргизов на похоронах − это засвидетельствование уважительного отношения к умершему.  Поэтому где бы его близкий родственник не находился, он должен почтить память умершего бросанием горсти земли в его могилу (топурак салуу), т.е лично присутствовать на похоронах. Сила этой традиции настолько была велика, что  порою за отсутствие на похоронах семья умершего навсегда порывала узы с таким родственником. Похороны человека состоят из целой серии ритуалов: оповещение, омовение, оплакивание, захоронение. В стрессовой ситуации его семье важно было провести такой сложный процесс без заминок. Поэтому в это время родственники забывали свои обиды друг на друга, личные проблемы и распределяли между собой функции. Кто-то распространял похоронное сообщение, кто-то решал вопросы захоронения, кто-то отвечал за приготовление еды и прием гостей. Во время похорон женщины в юрте громко плакали и пели "кошок" (причитания в виде стихов), а мужчины оплакивали снаружи. Человека хоронили обязательно в родовом айыле, даже если много лет он прожил в другом городе.

Перетерпели существенное изменение традиционные семейные обряды, в частности, свадьба и похороны. Теперь многие элементы свадебного обряда, связанные с религией − изжиты. Это прежде всего калым (выкуп за невесту), нике (религиозный обряд бракосочетания), опко чабуу (жертвоприношение за молодых), кошок (прощальные песни) и т. д. Главное место в традиционной свадьбе занимает судьба молодых, выбравших друг друга самостоятельно, гражданское бракосочетание и собственно свадебное веселье, игры, сармерден (поочередная песня), пожелания молодым, празднично-свадебный дастархан.

Хотя сейчас в городах и селах организуются гражданские похороны, большинство похорон проходят с элементами традиционных обычаев.  Новые обряды и традиции довоенных лет, как известно, в основном были направлены против религии. На современном этапе они играют активную роль в формировании нового человека. Изучение тенденций их становления и утверждения может быть полезным для понимания дальнейшего развития советского образа жизни, национального и интернационального в нем [1, с. 39].

У кыргызов издревле положено, что если в семье рождается ребенок, имя ему должен дать самый уважаемый и взрослый человек в его семье. Обычно такая честь предоставляется бабушкам и дедушкам новорожденного. Никто в кыргызской семье не протягивает руку к еде за столом, пока глава семьи не отведает ее первым. Также за столом, молодые ни в коем случае не садятся выше человека, который старше чем они по возрасту. И вообще рассаживание за столом также имеет иерархическую последовательность: на почетном месте всегда сидит самый старший в семье. После окончания застолья кыргызы всегда дают "бата" (благословение к хозяевам стола). Его дает самый старший и почитаемый гость. При встрече младшие по возрасту обязательно здороваются первыми. При беседе со старшими молодые всегда должны держать такт, не позволяя себе лишних слов при старших.

Остановимся лишь на одном вопросе, имеющем теоретический интерес. Дело в том, что отношение к традициям прошлого может быть двояким. Во-первых, старые, но не потерявшие своего исторического значения традиции, могут внедряться в нашу современную действительность без существенных изменений. Во-вторых, такие, оставшиеся нам в наследство от старого общества традиции, могут не просто механически перениматься, но и развиваться в соответствии с новыми  условиями. Именно этот, второй путь является наиболее перспективным в нашем отношении к национальным традициям прошлого. В этом случае традиции, национальные по форме, наполняются новым полезным содержанием, что полностью отвечает социальной сфере в национальном вопросе. Как в свое время подчеркнул В.Д.Плахов: «Именно так и развиваются многие традиции в искусстве, литературе, науке и т. д. в ряде случаев национальные традиции выступают в качестве основы рождения новых социалистических традиций. И в этом случае формирование последних необходимо расценивать как часть общего социального прогресса, имеющего место в нашей многонациональной стране»[10, с. 25]. Уже в восьмидесятые годы творческие деятели боролись против некоторых старых традиций. По этому поводу Х. И. Кутуев и М.Г.Хумаков выразили такое мнение: «Глубокие изменения претерпел и быт горских народов. Отошли в прошлое некоторые обычаи и обряды, связанные с семейным бытом; вместо авторитарного типа семьи получила распространение, как в городе, так и на селе, новая форма внутрисемейных взаимоотношений, для которых характерны демократичность и равноправие ее членов. Однако рецидивы прошлого имеются и по сей день. Например, у нас еще не снята с обряда борьба с калымом [5, с. 31]. Таким образом можно констатировать, что наряду с успехами в разработке сложных проблем экономического, культурного развития, соотношения социального, национального и религиозного, имеется ряд нерешенных задач, на которые следует обратить самое пристальное внимание.

Разумеется, обряды не уйдут из жизни, пока им не будут противопоставлены новые, очищенные от мистики и излишеств обряды, несущие людям эмоциональный настрой. И в эту область все активнее вторгается новое, хотя ритуал без религиозного траурного обряда окончательно еще не сложился [4, с. 49]. Кыргызский культуролог С. Керимбекова о современной нашей традиции написала  много статьей.  Приведем примеры одной из них: «В Кыргызстане бурно развивается ресторанный бизнес и возможно уже на каждые полторы тысячи человек в столице приходится кафе или ресторан. Все население у нас вовлечено в ресторанный бизнес, являясь их клиентурой, через традиционные массовые аш-тои, сопутствующие им алыш - бериш. Если среднестатистический житель Швейцарии обогащался, участвуя в традиционном и стержневом банковском бизнесе, становясь обладателем самовозрастающей стоимости, то значительная часть клиентуры ресторанного бизнеса остаётся в глубоком минусе, выигрывают в основном сами рестораторы. Капитал основной части клиентов выходит из оборота, съедается за столом и отмирает. Если участники банковского бизнеса взаимно обогащаются, участники аш-тоев как бы взаимно раздевают друг друга, выходя из игры почти голыми, все больше поляризуясь на богатых и бедных, как в сетевом маркетинге, играя за счет последних. Стране нужны прогрессивные идеи, преображающие в позитивном русле традиции, обычаи. Они нам не посланы свыше, в них в концентрированной форме отражается уровень национального самосознания кыргызкого общества. Многолюдные той-аши в какой-то мере способствуют дальнейшей поляризации кыргызского общества на богатых и бедных, подтверждая слова Виктора Гюго: «Рай богатых создан из ада бедных» [12]. Как сказано выше, современное кыргызское общество нуждается в обновленных, модернизированных и прогрессивных традициях, которые возможно станут локомотивом экономического процветания страны и нравственного оздоровления соотечественников. Мы надеемся, что в нашей стране, в национальных традициях идет примечательный процесс по возрождению лучших национальных, народных ритуалов, обрядов, обычаев.