ПРОБЛЕМА ДУХОВНОСТИ В ПОСТИНДУСТРИАЛЬНОМ ОБЩЕСТВЕ

Аннотация. В статье рассматривается проблема духовного поиска человека в постиндустриальном обществе, необходимости личностного ответа на вопрос, что такое духовность и как она проявляет себя в жизни каждого. Рассмотрены основные этапы развития понимания духовности как таковой в разные временные периоды развития человечества. Дано заключение на понимание духовности как блага, к которому должен стремиться каждый человек в эпоху развития материалистического общества.

Ключевые слова: духовность, постиндустриальное общество, дух, человек.

Духовность человека проявляется в способности и потребности познавать окружающий мир через новые виды общественной жизни. В современном постиндустриальном обществе обнаруживается разрыв человека и природы, культуры, цивилизации. Развитие человеческого общества в XXI веке сопровождается различными кризисами, вызванными глобализацией. Переоценка самой природы и назначения человека встает на передний план, так как эволюционная концепция человека выходит за рамки его материального развития, как и способности влиять на мир при помощи технологического прогресса. [1]

Одной из причин кризиса человечества является одностороннее мироощущение европейского человека. Происходит разрыв между духовной устремленностью и материальным благоустройством. Прогресс общества в ключе клановой и классовой культуры развивает в людях ощущение их функциональной принадлежности, в рамках которой они могут существовать в современном мире, чтобы быть полезными. Навязывание материальных ценностей, идеалов, логики и т.д., привело к представлениям о духовности на основе материальности, карьерной иерархической успешности и прочего. Духовная составляющая личности подменяется психическими механизмами, где дух олицетворяется как развитие функций материалистического характера, а не как сама функция, несущая за собой духовно-нравственное зерно. В отсутствии данного объединяющего начала человек переходит от целостного человеческого стремления к любви и идеалам, осознания себя через культуру и творчество, различные писания и этические предрасположенности к структурным социально-культурным формам, глубоким внутренним конфликтам, где стремление к власти порождает в человеке глубокие перестройки, которые, подменяют его старые установки, ради достижения корыстных целей. [2]

В связи с данными тенденциями, в которых человек вступает в конфликт, проявляется выраженный интерес к понимаю духовности как таковой, в современных отечественных и западноевропейских науках, отсутствует максимально раскрытая концепция, отвечающая на вопрос, что такое духовность. Установление иерархии между компонентами духовности, такими как вера, религиозность, совесть, добро и другие, без выяснения самой сущности духовности, определяет лишь ее бытийный контекст использования, поэтому она может носить не полностью раскрытый характер своей природы.  [3]

У Платона и Аристотеля можно наблюдать рассмотрение духовности как части космоса, проявляющего себя через нее, в их писаниях можно увидеть астрономическое и мифологическое значение концепта «духовность». На основании этого Платон и Аристотель, а после Плотин рассматривают духовность как неотъемлемую часть космоса, исходящую из «первоначала» – «Единого-Блага», которое, пронизывая мироздание, проявляет себя через определенную форму, которую позже мы назовем духовностью. В этом ключе «духовность» носит космологический характер, как энергия, и персональный, с точки зрения проявления себя через человека. Духовность у христианства рассматривается как проявление духа, а следовательно, также может рассматриваться как «космологическое» свойство. [4]

Позже на данное мировоззрение повлияет философское течение эпохи Возрождения и Нового времени Н.Коперника. Развитие научно-философского направления в XVII-XIXвв. привело к пониманию Вселенной не как совокупности Божественных сущностей, а как взаимодействующих между собой космических объектов, связанных между собой как звенья природной цепи. В экзистенциальном плане начинает прослеживаться раскол между человеком и миром, природой и духом, миром и Богом. В конечном итоге человек начинает постулироваться выше природы, он сам – наивысший абсолютный дух. В концепции духовности возрождается натуралистическая традиция, характеризующая саму духовность как свойства человеческой психики. [5]

В эпоху классической и неклассической науки космос рассматривается как физическая реальность, познаваемая через математику и онтологические схемы. «Душа», «духовность», «дух» понимаются как метафорические проявления таких понятий как разум, сознание, мораль, психика, нравственность. В таком контексте духовность выступает в качестве общего знаменателя для всех этих понятий, обобщающего в одно качество все идеалистические устремления человека, а стремление к духовному самосовершенствованию понимается как одухотворенность. [6]

В XX веке с приходом экзистенциализма личность человека формирует переживание и понимание уникальности, скоротечности каждого момента существования, которое необратимо направляется к своему окончанию. Уникальность в данное время не понимается как единичность, а скорее, как нечто ей противоположное, а именно: понимание единения своего существования с параллельным бытием всего сущего. Так же индивид в данное время не развивает самоидентификацию с предметами, собственным телом или социальными ролями, а с существованием как таковым, формируя отношение к своей смерти и вечности.

Таким образом, рассмотрев несколько концепций «духовности», можно прийти к выводу, что человек приобретает духовность с того момента, как начинает осознавать свою незавершенность и переходит к сознательному устремлению к ценностям и целостности, начинает преодолевать свое несовершенство через самопознание, служение, аскезу. Духовность является частью развития внутреннего мира, осмысления своего предназначения и социально-культурного идеала и проявляется в единении между человеком и космосом, поиске истины, любви и красоты.