МУСУЛЬМАНСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ ГОСУДАРСТВА XI-XIV ВВ

Нередко в современных международных дискуссиях, правовых системах исламских государств и идеологических спорах делается отсылка к «подлинной исламской модели государства». Однако при этом часто игнорируется тот факт, что сама мусульманская политико-правовая мысль XI–XIV вв. не была единой. Фундаментальные разногласия между суннитской и шиитской доктринами по ключевым вопросам, таким как происхождение власти, механизмы ее передачи и характер взаимодействия с народом, ставят под сомнение существование единой мусульманской концепции государства.

Мусульманское право сформировалось в период разложения родо-племенной организации и становления феодального общества в Арабском халифате в VII–Х вв. Формирование и развитие мусульманского права, его источники, структура и механизм действия отражают взаимодействие двух начал – религиозно-этического и собственно правового [1, с. 126].

Мусульманская концепция государства в XI–XIV вв. представляет собой важнейший этап развития исламской политико-правовой мысли. При этом необходимо учитывать, что шариат содержит весьма ограниченное количество норм из Корана и Сунны, регулирующих вертикальные, властные отношения. В исламской традиции термин «шариат» используется для обозначения начертанного Аллахом пути, следуя которым правоверный достигает мирского совершенства и благополучия, а по окончании своей земной жизни может рассчитывать на божественную милость. Одновременно в исламской научной мысли утвердилось специальное, используемое при изучении ислама определение шариата как совокупности обращенных к людям предписаний, установленных Аллахом и переданных им через своего посланника – Пророка Мухаммада. Шариат воспринимался не просто как духовное наставление, а как закон. Шариат состоит из трех частей – религиозной догматики, исламской этики и так называемых практических норм, регулирующих внешнее поведение людей [2, с. 9].

В исламской концепции государства центральную роль играет халиф, глава государства, который обладал абсолютной властью во всех сферах: законодательной, исполнительной и судебной. В этой системе не существовало разделения властей. Способы передачи власти могли быть различными: захват власти, назначение наследника, выбор халифа шурой, выборы халифа общиной или, как считается, назначение имама Аллахом.

Важной особенностью исламского государства является существование института шуры (араб. شورى, шура – «совет», «совещание»), – принципа коллективного обсуждения и консультаций при принятии решений. Шура рассматривается как один из важнейших принципов управления мусульманской общиной (уммой) и воплощен через формирование такого органа, как консультативный совет [3, с. 25].

В ранних, фундаментальных источниках мусульманского права отсутствуют конкретные правила, определяющие отношения государства с народом, а также его содержание и сущность. Формирование принципов функционирования и организации халифата осуществлялось мусульманскими учеными на основе анализа и сравнения с тем, как власть осуществлял Мухаммед и праведные халифы [4, с. 263–264]. Более того, сам термин «государство» ими не употребляется. Встречаются лишь понятия «имамат» и «халифат», которые только впоследствии стали использоваться для обозначения мусульманского государства [5, с. 14].

Халифат понимался как система власти и особый вид правления. В мусульманской концепции государства ключевое значение имел вопрос о происхождении халифата. Многие исламские исследователи считали установление халифата оправданным и необходимым. Власть халифата рассматривалась как обязанность, которая возлагалась на главу государства, муджтахидов, ответственных за избирание и контроль халифа, а также на консультативный совет и всех мусульман, как единое целое [4, с. 264].

Исламская политическая теория не содержит фиксированных норм, регламентирующих вопрос замещения должности правителя мусульманского государства. Тем не менее, в соответствии со суннитской концепцией, халиф назначается не путем указания предшественником своего преемника в верховной светской или религиозной власти, а на основе договора, заключаемого между будущим халифом и мусульманской общиной. Эти положения представляют собой условия аль-биа – официального соглашения, заключенного между имамом и народом, который представляют улемы и так называемые «влиятельные лица». Аль-биа – это закон обязательный для имама и содержащий волю народа [6].

Суннитская политико-правовая концепция не признает абсолютизма правителя: он лишен каких-либо привилегий или иммунитета, подобно простому мусульманину обязан соблюдать предписания шариата и несет ответственность за любой проступок в виде наказания. Именно поэтому, хотя он и воплощает верховную религиозную власть в государстве, его полномочия лишены божественного свойства. Согласно суннитской концепции, власть не передается по наследству. Верховным носителем суверенитета в халифате является Аллах, а мусульманское государство строится целиком на основе поручения, данного Им общине. Считалось, что от имени Аллаха высшую власть на земле осуществляет община мусульман (умма), что наделяет сообщество полномочиями выбирать главу государства как своего представителя. При этом халиф не становится абсолютным обладателем прав общины, – он лишь принимает на себя роль временного руководителя, действующего на основе поручения и доверия.

В шиитской традиции имамат рассматривается как естественное продолжение и завершение миссии пророка Мухаммада. Шииты убеждены, что установление имамата – это воля Аллаха, а не решение, принимаемое общиной. Имамат для них не является просто правовым институтом, а представляет собой фундаментальную основу исламской веры. В шиитской политической мысли вопрос о высшей власти трактуется иначе: имам не избирается общиной, а выступает как прямой представитель Аллаха и наследник пророка [7, с. 19–20].

Весомый вклад в формирование исламской концепции государства внес мусульманский мыслитель Абдул Хасана Аль-Маварди (974 – 1058), по мнению которого государство опирается на две основы. Первая – это база строя (имеется в виду религия, сила или богатство), а вторая – политика (мудрое управление делами). Аль-Маварди считал, что государство, основанное на религии, является самым предпочтительным и устойчивым вариантом [3, с. 24].

Особое значение в формировании исламской доктрины государства имели взгляды мусульманского философа Ибн Хальдуна (1332 – 1406). Он отвергал европейскую концепцию отождествления общества и государства, считая государство и власть проявлениями общественной жизни, а население – ее составляющей частью. Он ввел понятие «асабия» (араб. عصبية, ʿasabiyya) – групповой солидарности, которая, по его мнению, лежит в основе возникновения и упадка династий. Ибн Хальдун утверждал, что государство проходит циклы от «бедуинской» простоты, когда сильная групповая сплоченность позволяет племени или группе прийти к власти, к укреплению и богатству государства, однако со временем правящая группа утрачивает суровость и солидарность, асабия ослабевает всилу цивилизационной роскоши, после чего государство приходит в упадок и заменяется новой группой с более сильной асабией [3, с. 24].

Не менее значимым был вклад исламского богослова Абу Хамида аль-Газали (1058 – 1111), который в труде «Воскрешение наук о вере» рассматривал соотношение религии и власти. Аль-Газали, критикуя чрезмерный рационализм философов, настаивал на том, что «закон должен основываться на божественных установлениях, а правитель – обеспечивать их соблюдение», даже если его личные качества далеки от идеала [8, с. 112].

Таким образом, можно утверждать, что в исламской средневековой цивилизации сформировалась неповторимая и самобытная концепция государства. Основываясь на вероучительных источниках – Коране, Сунне, тафсире, фикхе и шариате – мусульманские мыслители теоретически обобщили ортодоксальную концепцию халифата у суннитов, имамата у шиитов. Суть халифата с точки зрения мусульманской государственно-правовой мысли заключается в религиозных основаниях и соответствии мусульманскому праву. По суннитской концепции, именно ислам лежит в истоках мусульманского государства. Сунниты не признают возможности образования и существования государства на иных, кроме исламских, основаниях. Главными задачами власти считались осуществление воли Аллаха в мире и создание условий, при которых пророк и его наследники могли выполнять как религиозные, так и светские функции.

В современном мире ислам и мусульманское право играют важную роль в международной политике, идеологии и формировании правового пространства мусульманских государств. Это свидетельствует о том, что данная религиозная система, несмотря на современные исторические реалии, обладает значительным потенциалом для активного влияния на глобальные процессы.