Понимание природы в контексте диалектики сакрального

Understanding of nature in the dialectic context of the Sacral

Nadezhda Lebedeva

doctor of philosophy in the field of Cultural Studies,authorized member of Eurasian Academy of Television and Radio,Professor of philosophy of International Personnel Academy, Ukraine, Kiev

Аннотация. В статье рассматривается философское понимание природы сквозь призму определений «диалектики» и «сакрального». В результате анализа современных научных источников сделан вывод о неразрывной связи понимания природы и понятия «сакральное» в процессе развития культуры.

Abstract. The article is dedicated to the philosophical understanding of nature through the prism of definitions such as "dialectics" and "sacred." As a result of the analysis of modern scientific sources, a conclusion about the inextricable link between the understanding of nature and the concept of "sacral" in the process of cultural development has been made.

Ключевые слова: философское, природа, диалектика, сакральное, культура, священное, универсальное.

Keywords: philosophical, nature, dialectics, sacred, culture, universal.

Доктор философских наук, профессор, заведующий кафедрой философии Национального университета «Львовская политехника» Виктор Леонтьевич Петрушенко даёт нам следующее философское определение природе: «Природа – (1) совокупные процессы и явления действительности, которые происходят стихийно, то есть на основе прямого соединения причин и последствий, необходимого и случайного без заранее спланированного и прогнозируемого результата, (2) всеобъемлющая среда, окружающая общество, не является следствием человеческой сознательной деятельности, (3) исходная основа любого явления, определяющая его содержание и весь жизненный цикл (например, природа права, человека и др.), (4) то, что обеспечивает исходный материал для всех форм и сфер человеческой деятельности» [7, с. 167]. Украинский ученый определяет природу как универсальную форму проявлений сущности и возможностей бытия, которую можно наблюдать благодаря противопоставлениям внешнего и внутреннего, пассивного и активного, частичного и общего, открытого и скрытого и др. В древности люди и цивилизации рассматривали природу, как первую и решающую силу жизни, затем природу стали трактовать как пассивную почву для проявления человеческой активности. В.Л.Петрушенко отмечает, что в наше время природа предстает не только условием существования человека и общества, она также является исходной внутренней составляющей культурно-исторического процесса, в результате чего становится актуальным переход от ее использования человечеством к сотрудничеству. Противоположности в единстве природы представляют собой основу для её трактовки в контексте сакрализации. «В современной философии понятие природы используется преимущественно для обозначения как всеобщей среды, так и для обозначения исходной основы чего-то; в последнем словоупотреблении также присутствует упор на определенное упрямство такой основы, на ее непреодолимом стремлении действовать и проявляться» [7, с. 168].

Природа с древних времен, как среда обитания людей, приобретает сакральный смысл, который имеет свое собственное развитие, что подтверждается в трудах выдающегося украинского писателя, лингвиста, философа и общественного культурного деятеля в Австралии Романа Дмитриевича Драгана, известного под псевдонимом Ярослав Орион. Изучая Велесову книгу в работе «Голос предков», он писал, что среди всего пантеона богов Руси, разной иерархии, почетное место занимал Перун, бог грома, молнии. Перун был популярным среди воинов. Этот бог славился как защитник земли русской. В подтверждение приводится Дощечка 8 Велесовой книги, где сказано: «Един есть Хорс и Перун, Яро, Порядок и Дажбо». А дощечка 42: «зовут Перуна, Даждьбога, Хорса и Яра и других» ... и еще дощечка 11: «По тем двум / Перун и Святовид / Хорс, Влес, Стрибог держаться» - Гром приносит дождь, а дождь плодородные поля, что было очень важным для земледельцев [6, с. 22].

Обращаясь к дощечке 30 учёный говорит о том, что, приходя, Сварог отнимал руки от бороды и посылал дождь. Тогда оживают и зеленеют стебли, что восприянято как «дары Ондрей упали к нам и пусть растут колосья и блещут, как золото». Ондра – это индийский Индра, равный Перуну, или его второе и старше имя. Сама Влес Книга об этом вспоминает в дощечке 30: «Есть Ондрей, которого зовут тоже Перунець» [6, с. 22]. Это божество отгоняет засухи от родины в чужие края. О Перуне как рыцаре говорится, что он Воевода Борец, который «вывел русов к Голино, после смерти получил чин Перуна Храброго Гординства» [6, с. 22]. Перун может во имя добра убить человека. Как известно, Владимир узаконил главенство Перуна, но полюбив византийскую принцессу, «приказал волочь Перуна в Днепр, тогда когда народ скорбел и плакал. Не только в Киеве была статуя Перуна» [6, с. 22]. Богами любви и воскресения природы были Ладо и Лада. Лада – это дочь богов весны. Роман Драган делает акцент на том, что Купало и Купала – боги полей и молодости, а «она также названа Марена, дает знак победы весны, потому что цветут деревья и зеленеет природа. Христианство по своему привычным методом наверстання переработало Купала на Ивана Крестителя» [6, с. 22]. Бог Род, связан с культом предков, был в большом почете, заботился о семье, о порядке на собрании и защищал перед врагами. Культ Рода у древних славян был связан с культом богини-Матери.

По утверждению Романа Драгана, космичность религиозности наших предков как нельзя лучше иллюстрирует Триглав – своеобразная последовательная троичная система. От него шли второстепенно 4 подчинённых Триглава – Земнобог, Литобог, Осиньбог и Зимобог, а его самого называли Большим Триглавом. И тут начинается большая троичная система с множеством второстепенных богов, божьих помощников, духов. Так Земнобог, или Триглав Весны имел свою троицу мужских божеств: Яробог, Купалобог и Ладобог, и женских – Ярыня, Купала и Лада. Следующим Яро имел своего Триглава: Полевой, Лужич и Лисич. И снова каждый из них имел своего Триглава [6, с. 23]. Таким образом, сложные явления природы классифицировались нашими предками, составляя, по сути, единство противоположностей.

По определению украинского философа, писателя, доктора философских наук, профессора, известного в Украине и за рубежом как автора метаантропологии – философии обыденного, предельного и метаграничного бытия человека и андрогин-анализа, Назипа Виленовича Хамитова, диалектика – учение «о развитии через решение противоречия, а также сам процесс развития – как мышления, так и бытия. Диалектика трактует противоречие как процесс взаимодействия противоположностей, может завершиться как конструктивно, так и деструктивно. В первом случае мы получаем синтез, гармонию и новое бытие, во втором – подавление одной противоположностью другой, а иногда и взаимное уничтожение противоположностей (антагонизм) возможно также отчуждение противоположностей» [8, с. 287].

Сакральное, если обратиться к Большой современной энциклопедии, «от англ. Sacral и лат. Sacrum – священное, посвященное богам – все, что имеет отношение к божественному, религиозному, небесному, потустороннему, иррациональному, мистическому и отличное от обыденных вещей, понятий и явлений. Сакральные объекты имеют как материальное, так и духовное измерение, связанное с Высшим миром, а сакральное искусство воплощает идеи и образы божественного» [2, с. 334].

По мнению Владимира Шелюто, основой древнего индоевропейского мышления вцелом было сакральное, и в нём существовала абсолютно любая реальность: реальность первобытных и древних обществ. Она демонстрировала персонификацию могущества.

«В латинском языке появилось понятие sacrum – священное дело, действие. Этот термин возник еще в языческие времена. В свою очередь, слово sacrum восходит к латинскому слову sacer, которое во времена римского язычества означало «посвященное богам», «священное» [10, с. 96].

Украинский ученый Владимир Валерьевич Токман в научном исследовании «Феномен священного: его сущность и мировоззренческая природа» раскрыл сущностные признаки феномена священного и показал его мировоззренческую природу и значимость для жизнедеятельности человеческого сообщества. В одних случаях понятие «священное» характеризует сферу божественного и демонического, где мы можем наблюдать проявление основного закона диалектики, «в других – касается предметов, практических действий, норм и правил ритуально-обрядового назначения как средства связи с Богом, духовными существами, а также тех чувств человека, которые возникают в результате переживания чего-то скрытого, тайного» [7, с. 7–8]. Таким образом, наблюдаем закон взаимного перехода количественных изменений в качественные.

Понятия «сакральное» и «священное» по мнению В. В. Токмана употребляются преимущественно для отображения иерархических степеней святости. «Согласно религии Христа, одно дело – глубокое внутреннее переживание встречи с Богом, а другое – чисто внешнее исполнение ритуально-обрядовых действ. Это отличие, которое христианство провело между сферой истинного благочестия и сферой всего причастного к культу, получило соответствующее терминологическое закрепление и оказалась в том, что в первом случае во многих европейских языках пользуются как раз термином «святое», а во втором – «священное» [7, с. 8].

Вернемся к наблюдениям украинского кандидата философских наук В. М. Шелюто. Он пишет: «В глубокой древности sacer имело негативный смысл. Оно понималось как «запрещено», «проклятое», «гнусное». То есть еще в языческие времена сакральное имело два противоположных по смыслу понимания» [9, с. 96].

Современный ученый Иван Биневський в исследовании «Диалектика сакрального и профанного в европейском социокультурном процессе» установил, что культурная эволюция вписывается в триединый процесс, который соотносится с гегелевским законом отрицания отрицания. «Сакрализация – это процесс наделения объекта культуры избыточным ценностно-смысловым статусом, преобразования объекта в культовый (тезис). Десакрализация – процесс, обратный сакрализации, в ходе которого происходит ценностно-смысловая девальвация сакрального объекта, его возвращение в сферу повседневного (антитезис). Ресакрализация – процесс, связанный с возвращением объекта культуры, утраченного статуса в преобразовании формы (синтез)» [1, с. 8]. Исходя из подобного утверждения можем говорить о наделении явлений природы избыточным ценностно-смысловым статусом, который трансформировался в культовый, но в ходе технологического развития общества происходит десакрализация окружающей среды человечества.

Исследователь также пишет о том, что сакральное выполняет функцию модели культурного развития, задает базовые параметры социальных, этико-эстетических и экзистенциальных аспектов бытия индивида и социума, очерчивает круг ценностей, норм, идеалов и стереотипов поведения, имеет безусловный статус и значение. «Чрезмерный ценностный статус сакрального переносится на тот или иной социальный феномен, объект культуры, идеологему, выводя их из стихии профанного. При этом функция избыточного значения смыслового и ценностного статуса культурного объекта на надрелигиозном пространстве социокультурного процесса оказывается главенствующей» [1, с. 9].

Леонид Выговский в работе «Религия как общественно-функционирующий феномен» определяет вес сакрального через религиозную призму. По утверждению ученого, религия имея отношение непосредственное к ценностям, может самостоятельно выступать как специфическая ценностная система. «Удвоение ею мира позволяет сформировать новый мир бытия – бытия потустороннего, которое имеет трансцендентный характер. Поэтому в основе системы религиозных ценностей лежит разделение мира на сакральное (священное) и профанное (мирское). Сакральное возникает универсальным явлением, поскольку выходит за пределы трансцендентного и может проявляться в различных сферах повседневной жизни» [3, с. 34]. Итак, можем наблюдать, что в сущности самого термина «сакральное» заключены диалектические законы.

Если рассмотреть природу с точки зрения триединого процесса, то обнаружим, что происходит наделение её избыточным ценностно-смысловым статусом, а также преобразование как объекта в культовый. Такая последовательность выступает в качестве тезиса. В процессе десакрализации природы происходит ценностно-смысловое обесценивание сакрального, возвращение понимания явлений окружающей среды в сферу повседневности, что можем трактовать как антитезис. Следующим этапом становится ресакрализация, когда природе возвращается утраченный статус сакрального, но в более абстрактном смысле: гипотезы о разумности планеты Земля, взаимодействие человека с силами стихий (например, ритуалы гуцульских мольфаров). То есть наблюдается возвращение объекту статуса, который был утрачен – синтез. Таким образом, явления природы имеют огромное влияние на сознание людей, что отражалось в обожествлении природных явлений, находило отклик в культуре этноса и, следовательно, понятие «сакральное» неразрывно связано с пониманием природы в процессе развития культуры.