Кукла как неотъемлемый элемент обряда Пермского края

Система обрядов Пермского края имеет глубокие корни, крепко связанна с бытовавшими на этой территории верованиями. Кукла предстает перед нами неким связующим звеном, трансформированным отголоском прошлого.

Кукла является одним из обязательных атрибутов детства, будь то деревянный, глиняный или тряпичный экземпляр. В первую очередь она ассоциируется с детской игрушкой, дальше мы вспоминаем о коллекционных и сувенирных моделях, а также о театральных куклах. А между тем, архаичные куклы, в первую очередь, являлись ритуально-обрядовыми объектами.

Первые куклы служили «вполне взрослым задачам» – они воплощали души умерших предков, божества, заменяли собой людей, предназначенных в жертву, и врагов, которых нужно было уничтожить [4, с. 301]. И только по окончании выполнения своих прямых обязанностей могли попасть в качестве игрушки к ребенку.

Сегодня, к сожалению, утеряны древние корни возникновения куклы. Изначально она служила и тотемом, и обрядовым символом, превратившись позднее в детскую игрушку [3, с. 4].

Зинаида Ивановна Зимина в своей книге «Текстильные обрядовые куклы» классифицирует обрядовую куклу в соответствии с ритуалом, в котором она используется, это – свадебный, родильный и погребальный. Для свадебного обряда используется кукла на каравай, свадебная двойная кукла, зольная кукла, пеленашка, закрутка, утешительница. Для родильного – пеленашка, кувадка, закрутка, и для погребального – закрутка.

Обрядовые куклы бытовали как медитативные предметы и изготавливались по особому случаю [2, c. 8]. Они создавались только женщинами – хранительницами очага и традиций.

Одним из обязательных условий их создания была безликость, то есть отсутствие лица. Смысл этой стойкой символики в кукольной традиции давно забыт [1, c. 18]. Простые люди это объясняют тем, что в доме не было быть лишних глаз. Безликость встречается и в этнокультурах грузин, осетин, киргизов и узбеков, ханты и манси.

Сам процесс создания обрядовой куклы символизирует выделение объекта из «мира Природы», то есть его рождение. Будь то тряпичная, соломенная, деревянная в своей основе или даже каменная кукла – это всегда только природный материал.

По данным, группы ученых проводивших исследование на территории Пермского края, а именно – А.В. Черных, Н.Б. Крыласова, Е.В. Попова, Т.Г. Голева, О.Н. Попова, Д.И. Вайман, обрядовые куклы включались в ритуалы семейного и календарного циклов, применялись в лечебной и апотропейной практике.

Многочисленные и наиболее распространенные примеры употребления кукол известны в свадебной обрядности. Широко встречаемый символ в свадебных ритуалах применяется как знак плодородия и особенно «чадородия», предвосхищает собой будущих детей молодоженов, чтобы не только «намекнуть» им о детях, но и стимулировать деторождение [5, с. 28].

Кукла, как символ «чадородия» могла быть сделана из обернутого в ткань полена. «Спать вести на постель, куклу из полена бросят …» (Чернушинский район, д. Темная) [5, с. 28].

В Усольском районе села Верх-Кондас и деревни Полесье свадебную куклу делали из соломы, завернутую в тряпки и подвязанную платком, шалью или обернутую в одеяло. Если куклу оставляли в спальне молодых, то подвешивали зыбку и клали ее туда. А если кукла была на самом торжестве – ее ставили в передний угол под иконы.

В Кунгурском районе кукла или пара кукол, запекались для молодых в шуточный пирог на второй день свадьбы [5, с. 29]. Кроме кукол запекать могли нечищеную луковичку или морковь, как вместе с куклёнком, так и без него.

Иногда кукла в свадебном ритуале выступала в роли символа невесты, эта традиция сохранилась вплоть до наших дней, так свадебный кортеж может быть украшен куклой невестой или свадебной парой. Также эта традиция перекочевала и на свадебный торт в качестве миниатюрных статуэток жениха и невесты.

Обрядовые куклы широко использовались для лечебной и апотропейной магии. Если ребенок спал ночью беспокойно, плакал, кричал, то делали специальную куклу-полуночницу и помещали вместе с ним в зыбке. В Суксунском районе ее выполняли из двух крестообразно соединенных щепок, в Усольском районе – такую куклу скручивали из тряпок.

В других вариантах куклу помещали только девочке: «Есть ещё полуношница, мает ребёнка. Ребёнок ночами ревёт. Если парень, то топорик делают из дерева маленький и кладут ему под подушку, а если девка – куклу сошьют маленькую и кладут тоже под подушку. Чтобы не маяла полуношница: «Господи, меня благослови, не май, полуношница, люби нашего ребёнка»» (Усольский район, с. Поселье) [5, с. 31].

Искусствовед З. И. Зимина, в своей книге «Текстильные обрядовые куклы», описывает создание куклы непосредственно во время самого свершения обрядового действа. Так, беременная женщина во время потуг, должна была сделать двенадцать куколок-скруток на колене. Это были куколки-лихоманки, предназначение которых заключалось в защите новорожденного от болезней. Таким образом, создание куклы, в этом случае, является непосредственно самим ритуалом.

Праздники народного календаря славянского населения Пермского края сопровождались ритуально-обрядовыми действами, в которых не редко была задействована кукла.

Так, изготовление куклы или чучела Масленицы, является самым распространенным обрядом, и по сей день. Чучело Масленицы в основном делали из соломы, которую рядили в изношенную одежду. Часто основой для такой куклы становились две накрест связанные жерди, которые обматывали соломой. В Гайнском районе в качестве чучела выступал пень одетый в фуфайку, которого по окончании обрядовых действий поджигали. Чаще всего Масленицу одевали в женскую одежду, но встречаются варианты и мужского образа, а иной раз и вовсе обоих.

В Оханском уезде вспоминали, что раньше на проводы зимы привозили две какие-то деревянные статуи и плясали вокруг них [5, с. 34]. Что доказывает непосредственную связь Масленичной куклы с древними идолами праславянской цивилизации.

Для поречья реки Ирень в южных Ординском, Октябрьском и Уинском районах кукла – непременный атрибут Троицкой обрядности народного календаря.

Делали такую куклу из березовых веток и нарекали «березкой», местами делали кукольную парочку – девку и парня. Эти куклы изготавливали в лесу, там же их рядили, играли ними, песни пели, хороводы водили, а после всего там же и оставляли. Иной раз и вовсе рубили молоденькую березку и сажали на нее ряженую куклу, само деревцо украшали разноцветными лентами. Кукла делалась из соломы величиною чуть больше метра и наряжалась в платье.

В селе Богородск Октябрьского района был известен иной облик берёзки, которую готовили из двух связанных крестообразно берёзовых палок, наряженных платками, фартуками, бусами и цветами [2, c. 28]. Такая форма обрядового персонажа является глубоко архаичной, несмотря на украшения, которыми была одарена березка.

Наиболее значительные события в жизни русского человека Пермского края всегда сопровождались обрядовыми действиями. В первую очередь это были процессы трансформации, перехода из одного состояния в другое. Будь то календарные праздники, семейные торжества рождение или похороны, везде находилось место такому незатейливому предмету как кукла.

В процессе метаморфоза она скорее играла роль некого проводника, нежели наблюдателя. Она первой брала на себя удар злых духов при рождении ребенка, замещала тело якобы умершего в похоронных подменах и сгорала в весеннем масленичном огне.

В большинстве случаев основу обрядовой куклы составляет дерево, в меньшей степени солома и ткань. Для наиболее сакральных действ первоначально берется деревянная чурочка, как в свадебном «чадородном» обряде или палочка усопшего, мертвого дерева – для сестриц-лихоманок.

Как вид дерева имеет своё значение, свою силу и энергетику, так и кукла обладает необходимым потенциалом для решения определенных задач. Ведь именно материал, используемый для создания куклы, дает ей запас необходимой энергии. Обрядовая кукла Пермского края сохранила самобытность и первооснову в своей конструкции, что наиболее ценно для изучения ее истоков.