Отношения средневековых зрелищ и церкви

Наследием средневековой европейской культуры послужили развалины античности и молодой мир варваров.  В болезненном процессе смешения двух культур рождался новый мир. Новое средневековое общество стремительно впитало в себя христианство, которое получило в наследство от Римской Империи. Как пишет П. Хизер, одним из пунктов для избавления от ярлыка «варвары» на пути к новому политическому порядку было принятие главами государств христианства [12, с. 742]. Церковь, как государственный аппарат и как рычаг давления в сознании средневекового человека, стремительно набирала силу. Политическое возвышение епископов в начале средневековья послужило основой дальнейшего возвышения церкви. От части это объяснялось исчезновением светских муниципальных институтов и более слабыми, чем церковные организованные группы, молодыми королевствами, которые прислушивались к духовенству [10, с. 67,68].

Еще во втором веке нашей эры Тертуллиан, раннехристианский писатель, говорит в трактате «О зрелищах» о запрете христианам ходить на театральные представления, напоминая об их языческом происхождении [9, с. 151]. Театр, в первую очередь, берет свое начало из Древней Греции, откуда он распространился и в Римскую Империю. Действительно, древнегреческий театр возник из дионисийских мистерий, которые составляли часть культа бога виноделия Диониса [7, с. 162]. Так, например, мы находим документ Св. Григория Богослова, где в письме к Келевсию архонту он обличает его в просмотре зрелищ во время поста: «Предлагать срамные зрелища, значит самого себя выставлять на позор» [13]. Соответственно начале Средневековья зрелища и другие представления, которые отвлекали людей от служения Бога, сильно порицались духовенством.

В начале тысячелетия христианская церковь испытывала гонения и преследования со стороны римского законодательства. Тертуллиан пишет «Мы должны предавать проклятию эти языческие собрания […] потому что там же люди заботятся о предании нас на растерзание львам, советуются о предприятии против нас гонений, избирают лазутчиков для отыскания Христиан и для их мучения» [9, с. 156]. Таким образом, мы можем рассматривать как минимум две причины, по которым античный театр не прижился в глубоко христианском европейском средневековом обществе: языческое происхождение и принадлежность его к гонителям христиан. Тем не менее свое второе рождение театр получает именно в церкви.

Традиционно началом средневекового театра принято считать церковный театр, который родился из литургии примерно в IX-X веках. Религиозный театр прошел долгий путь от пасхальных игр внутри стен церкви до публичных представлений вне ее [4, с. 7]. Конечно же, в первую очередь, Божественная литургия заменила собой представления и зрелища в средневековом обществе. Существует такой термин «литургическая драма», который подразумевает под собой представления в церкви. А. А. Гвоздев склонен к термину «инсценировки», которые сочиняются на евангельские тексты [3, с. 369-371]. Так как богослужение велось на латинском языке, простой обыватель не мог понять ни одного слова во время литургии. Для средневекового общества, которое, в основе своей, не читало и не писало, единственным понятным источником информации могли стать образы, символы и жесты. Поэтому вскоре церковь стала показывать во время литургии определенные сцены из Нового завета, чаще всего на большие праздники. Так, например, первые представления были поставлены в монастырских церквах и показаны зрителям на Пасху. Три монаха разыграли посещение Гроба Господня и сюжет «Благовещения» [8, с. 184]. Конечно, можно предположить какое впечатление это производило на мирянина. Такие инсценировки эффективно справлялась с удержанием внимание прихожанина на литургии.

В конце концов инсценировки выходят из стен церкви и разворачиваются на церковной площади под открытым небом. Причиной этому была необходимость введения нового персонажа – дьявола, который не должен находиться внутри церковных стен. Постепенно, в более открытом и свободном пространстве, церковные представления стали вбирать в себя и светские черты.

Позднее, по мере развития инсценировок и светского театра, сформируются огромные пьесы мистерии, которые могли продолжаться до двадцати пяти дней, а участвовали в них более пятисот человек. Здесь все еще во главе религиозные сюжеты, такие как сотворение Земли, изгнание Адама и Евы из рая или жизнь Христа, но уже гораздо больше житейских подробностей и интересных современникам постановок [8, с. 188]. Мистерии будут существовать на протяжении всего Средневековья и угаснут вместе с ним и влиянием церкви. Они выступали в качестве компромисса между жаждущими зрелищ мирянами и строгими христианскими догмами. С одной стороны, через них простой люд узнает о житие Христа, сотворении мира и других библейских сюжетов, а с другой – развлекается, не совершая греха.

Таким образом, мы видим, что церковь, являясь главным противником языческого театра, стала проводником этого театра в средневековое общество, а в будущем и за его пределы.

Мир Средневековья включал в себя множество зрелищ, даже больше – зрелища были неотъемлемой частью Средневековья. Множество исследователей склонны к мнению, что карнавал был не только уличным действом, но и вообще касался каждого аспекта жизни.

Так, например, Михаил Бахтин писал, что карнавал полностью менял устройство жизни общества на какое-то время. Карнавал как-бы давал временное освобождение от господствующей правды и существующего строя, где отсутствовали всякие иерархические разделения [2, с. 15]. Сложно представить себе период истории человечества, где не было зрелищ и развлечений. Средневековое общество – это общество в большинстве своем неграмотное. Часто, единственным возможным способом донесения до него определенного смысла были жесты, символы или образы. Средневековое общество не читало, но смотрело. Поэтому мы можем увидеть элементы театрализации, карнавализации во многих его аспектах.

Сама церковь также выступала, если не главным источником театрализации, то определенно ее большей частью. Каждый элемент храма несет определенную смысловую нагрузку и выполняет функцию создать у прихожанина впечатление божественного присутствия. Театрализация в том числе касается цветов богослужения. Например, белый цвет - символ чистоты используется в праздниках, посвященных ангелам, Деве Марии и исповедникам, на Рождество и на Богоявление, в Великий четверг и в Воскресение Христово, на Вознесение и в День всех святых. Красный, который напоминает о крови, пролитой Христом и во имя Христа, задействован в праздниках, посвященных апостолам, мученикам и кресту, а также на Пятидесятницу. Черный, связанный с трауром и покаянием, используется в заупокойных мессах и во время Рождественского поста, в День святых Невинных Младенцев Вифлеемских, а также с Семидесятницы и до Пасхи. Наконец, зеленый привлекается в те дни, когда ни белый, ни красный, ни черный не подходят, ибо зеленый – нейтральный цвет между ними [6, с. 156, 157]. Помимо прочего, фрески, изображающие библейские сюжеты, скульптуры Иисуса Христа и Девы Марии, а также апостолов и других святых – все это атрибуты, которые усиливают впечатление от литургии и полностью погружают прихожанина в мир божественного, как декорации и реквизит помогают убедить зрителя в происходящем на сцене театра.

Литургия также имеет свой строго определенный сценарий, в котором кульминацией богослужебного действа является Пресуществление (обращение хлеба и вина в Тело и Кровь Христа). Участники также действуют в строгом соответствии с литургическими нормами. Для церковнослужителей и мирян определен свой репертуар обрядовых действий, культовых высказываний, поз и движений, совершаемых ими во время богослужения. Функциональным пространством для совершения литургического дискурса являются: алтарь (стол, покрытый алтарным покровом, на нем стоят светильники, над алтарем возвышается крест), который служит знаком и символом Христа и образует фокус, где концентрируется вся служба; амвон или пюпитр (место для благовестия Слова Божия), седалище священника, миряне размещаются на скамейках или стульях [1, с. 114]. Вся литургия направленна на рассказ о жизни Христа, которая в течение всего действа проходит весь цикл от рождения до его воскресения.

Можно сказать, что богослужение также является своего рода театральным представлением с сакральным и культовым смыслом. Ведь литургия также имеет заимствования из античного театра – это хор, который сопровождал героя на сцене и участвовал в пьесе, а в литургии, как правило, хор символизирует ангельское пение.

Помимо литургии и уличных фарсов у простых горожан имелся еще один вид зрелища, который можно было посещать регулярно – это казни. Публичная казнь — это торжество правосудия. Также как и миракли или моралите, публичные казни преподносили урок для зрителя, все тот же урок «не согреши». Часто они включали в себя публичные пытки осужденного, функция которых заключается в выявлении истины преступления на самом теле наказуемого. Были случаи почти театрального воспроизведения преступления на глазах у всех [11, с. 57,58]. С еще большей театральностью подходили к казни еретиков, когда за дело бралась инквизиция. Первая часть зрелища происходила по воскресеньям в церкви, где преступников публично отлучали от церкви, а уже само торжественное объявление приговора и казнь происходили на площади, на специально сооруженном помосте, как правило в будни. Самым страшным преступлением считалась ересь и, соответственно, для еретиков использовали самое страшную казнь – через костер [5, с. 139]. Таким образом, если мистерии и миракли были своеобразным «пряником», которым церковь пыталась донести до мирян божественное и удержать в своих стенах, то публичные казни были «кнутом», которым она карала грешников и одновременно устрашала остальных, при этом также призывала их не отходить от праведного пути. Интересно, что формально, инквизиция не исполняла смертную казнь, а «отпускала на волю», где преступников уже подбирала светская власть и в полной мере приводила приговор в исполнение [5, с. 189]. Тем не менее, священнослужители присутствовали на каждом этапе свершения правосудия.

Сложно переоценить роль театра в повседневной жизни средневекового человека, когда половина этой жизни состояла из различного рода зрелищ – начиная от церковных богослужений и заканчивая публичными казнями. Первостепенную роль в театрализации повседневности безусловно занимает церковь. В Средневековье главенствовала церковь и, соответственно, проникала во все аспекты жизни человека. Поскольку она изначально зародила в самой себе символику, жесты, представления и прочие атрибуты театральности, то именно через нее театр проник в повседневность общества.

В дальнейшем театрализация общества, как и сам театр, будет усиливаться и развиваться, оставляя породившую ее церковь позади. Постепенно мистерии уйдут с городских улиц, а миракли из стен церкви. Казни перестанут быть публичными и достоянием общественности. Театральность средневековья станет развиваться в других сферах человеческой деятельности и станет осознанной и профессиональной.