Тенгрианство бурят Забайкалья: историческое развитие и современное состояние

Для того чтобы понять процессы и явления в сфере религиозного, необходимо знать не только что они из себя представляют, но так же и их предпосылки обуславливающие возникновение подобных феноменов. Можно утверждать, что всего лишь одна история развития данного феномена как шаманизм бурятских народов, способна дать нам весьма большой объем информации, благодаря которому, мы сможем выстроить общую картину о данном религиозном явлении. Рассматривая историю становления и развития шаманизма бурят, можно увидеть, что он преодолевал в ходе истории огромное количество препятствий и потрясений.  Сначала он конкурировал с буддизмом, затем с христианством и в конце концов столкнулся с советской властью, которая едва не искоренила данный религиозный феномен. История шаманизма весьма трагична, но в равной мере увлекательна и поучительна. Тенгрианство как религиозное явление имеет достаточно развитую теологию, обряды поражают своими действиями, красочная культура тенгрианства выраженная в обустройстве мест поклонения и шаманской атрибутикой завораживают.

Шаманизм бурят, начинает свою историю среди тюрко-монгольских племен проживающих на территории Внутренней Азии. Шаманизм примерно в VI – III тысячелетиях до н.э. [3, с. 320] Возникновение шаманизма в среде протобурятских племен начинается с изменением типа бытового хозяйствования, переход от собирательства и охоты к скотоводческой деятельности, во II тысячелетии до н.э. [1, с. 156] Шаманизм становится политеистической религией с развитой иерархической системой божеств, само Хухэ Мунхэ Тэнгэри, являющийся небом и символом власти его сына Эсэгэ Малан Тэнгэри, первого тенгри среди равных, Эхэ Бурхан создательницу всего сущего и родительницу первых богов и Ульгэн, мать землю. У бурят на протяжении почти что 3 тысячелетий, тенгрианство было единственной формой религиозности и все это время, данная религиозная система существовала фактически без каких-либо изменений, так как культурный обмен в основе своей совершался только с родственными народами со схожей религиозной культурой, пока не настал очень значимый период как в истории бурятского тенгриантства так и в истории бурятского этноса в общем, это этап экспансии буддизма школы Гелуг. Буддизм среди бурят существовал еще в XVI веке, среди сартулов, хатагинов и цонголов, проживавших как раз таки на территории современной Монголии. [2, с. 288] Затем, когда данные племена начинают откочевывать в Бурятию в начале XVII века, вместе с ними приходит и буддизм, который начинает активно распространятся уже среди других родов бурят, которые достаточно охотно воспринимают его и к концу века, ламаизм фактически захватывает всю территорию расселения бурят. К XX веку, традиционная шаманская религиозная культура бурят начинают постепенно блекнуть и на их место начинают приходить различные буддийские компоненты, которые связываются с шаманскими традициями или же вовсе замещают их. Но данный процесс синтеза этих двух мировоззренческих картин приостанавливает Октябрьская революция, последствия которой крайне негативно скажутся на всех религиях и фактически остановят религиозные процессы в России на достаточно долгий промежуток времени. С укреплением советской власти, начался период антирелигиозной политики, всякая религия признавалась злом и мраком. Самый большой религиозный террор ознаменовал один из важнейших для религиозной жизни в СССР актов, постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 года «О религиозных объединениях». Особо популярны в тот период, были так называемые грамоты или письма об отречении от религии и религиозной деятельности. Данным образом, нам предстает картина что в понимании социалистической власти, шаманизм есть откровенное шарлатанство, пустая трата времени и обман. Однако, советской власти не удалось полностью искоренить шаманизм, после последнего витка антирелигиозной политики при Никите Сергеевиче Хрущеве, данная борьба со временем начала сходить на нет. Уже во времена «Перестройки» в 1990 был принят закон «О свободе вероисповеданий» данный закон наконец-то легитимировал деятельность организаций задействованных в религиозной сфере. Бурятский шаманизм на данный момент один из виднейших символов возрождения сферы духовной и нравственной у бурятского народа. Можно сказать что тенгрианство это духовный маяк который позволяет бурятскому этносу вернуться к истокам, к традициям, возвратиться к древним практикам и культам, но с осовремененными аспектами культа. Данный шаманизм не является традиционным, это новый шаманизм, «неошаманизм». Неошаманизм который мы имеем сейчас, успешно отвечает на запросы современного мира и что самое главное, это неотенгрианство целиком и полностью удовлетворят религиозные потребности верующих.

Современный бурятский шаманизм достаточно успешно удовлетворяет религиозные потребности бурят. И как видно, его позиции укрепляются с каждый днем, растет община верующих, развивается структура, члены организации часто выезжают за границы на конференции и симпозиумы. Подобное изменение формы шаманизма, пошло на пользу данной религии так как традиционный шаманизм, не смог бы добиться подобного размаха в наших реалиях. Он бы не смог оформится в полноценную конфессию, что и произошло на наших глазах.