«Этнос»: проблемы идентификации в условиях современности.

В этнологии проблема четкого определения понятия «этноса» – одна из самых острых. Мир все больше становится «единым» ввиду различных проявлений глобализации. В ходе данного процесса, подразумевающего в том числе активное взаимодействие культур, становится сложным понять тенденцию протекания этнических процессов. Ученые-этнологи считают, что одно из важнейших предварительных условий рассмотрения теоретических аспектов этнической проблематики – это ознакомление с историей и современным состоянием ее понятийно-терминологического арсенала, и что противоречия в этнонауках приводят к затруднениям в самих исследованиях, к трудностям понимания текстов, к двусмысленности выводов[1, с. 302]. Рассмотрим существующие на сегодняшний день подходы к понимаю данной энтокатегории.

Примордиализм (от англ. primordial— первозданный, изначальный, исконный) – теория, согласно которой принадлежность к этносу определяется генетически, или кровнородственно, а также общим происхождением и исконной территорией. Сторонник этот теории С.В. Чешко, считает, что этнос выступает как носитель групповой идентичности, в основе которой внутренний инстинкт коллективности и которая «легитимизировалась» посредством представлений об общем происхождении и специфичности своей культуры [2, с. 41]. М. Вебер основой этноса считал веру людей в общее происхождение, вне зависимости от кровнородственных связей. Таким образом, данный подход характеризует этнос с точки зрения общего, единого происхождения, которое является связующей нитью представителей какого-либо этноса.

В отличие от примордиализма, лингвистический детерминизм главным признаком этноса обозначает язык. Так, В. И. Козлов писал: «Язык — важнейшее средство общения людей — служит условием возникновения многих социальных организмов, в том числе и этнической общности, для которой он имеет особое значение. Общность языка, как такового, не присуща ни государственной, ни, например, религиозной общности» [3, с.26]. Однако вскоре данная концепция была несколько опровергнута, так как известны случаи, когда разные народы говорили на одном языке. Так, в графстве Нортумберленд (Англия) живет народ, говорящий на норвежском языке, но они считают себя англичанами. На французском языке кроме французов говорят еще франко-бельгийцы, франко-швейцарцы и франко-канадцы, французами себя не считающие. Мы полагаем, что эта «языковая ассимиляция» произошла лишь в результате исторического развития под воздействием определенных факторов, и согласны с мнением В.И. Козлова, что именно язык является одной из важнейших предпосылок формирования этноса.

Концепция культурно-психологического антропологизма рассматривает этнос с точки зрения иного определяющего фактора. Суть теории состоит в том, что условиями формирования этноса являются менталитет и противопоставление «своих» и «чужих» [4, с. 17-20], которое, в свою очередь, является важнейшим признаком принадлежности к этносу, выражающимся в «социально-психологическом настрое». То есть этнос понимается как группа, противопоставляющая себя другой этнической группе по принципу различения менталитета и других культурно психологических характеристик.

Дуалистическая концепция (Социально-исторический эволюционизм) схожа с примордиализмом в отношении территории, на которой сформировался этнос. Согласно этой теории этнос – продукт истории, сформировавшийся в конкретной природной среде. Наиболее известным сторонником данной концепции выступает Ю.В. Бромлей, который рассматривает этнос в широком смысле слова как этносоциальный организм, имея в виду племя, народность и нацию. В узком смысле этнос (или «этникос») понимается как «исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая межпоколенная совокупность людей, обладающая не только общими чертами, но и относительно стабильными особенностями культуры (включая язык) и психики, а также сознанием своего единства и отличия от всех других подобных образований (самосознанием), фиксированном в самоназвании (этнониме)» [5, с. 57-58]. Дуалистичность этой теории заключается в стремлении учитывать как социальные, так природные факторы формирования и развития этноса, что и отражается в его определении, которое довольно широкое и более конкретное по сравнению с предыдущими. Оно охватывает практически весь спектр характеристик человека с точки зрения критериев его принадлежности к какой-либо социальной группе.

Концепция социально-экономического детерминизма также характеризует этнос как исторически сложившуюся общность. Представителем этой концепции является В.В. Пименов, считающий, что этнос – это исторически возникшая, динамическая, саморегулирующаяся и самовоспроизводящаяся сложная социальная система, функционирование и развитие которой определяется ее экономическим развитием [6, с. 14]. На сегодняшний день данная концепция выражена в теории «модернизации», сторонники которой прогнозируют скорое исчезновение этничности ввиду социально-экономического прогресса и процесса всемирной интеграции.

Биоэнергетический и географический детерминизм – теория, основанная С.М. Широкогоровым и получившая свое развитие в трудах Л.Н. Гумилева. Так, С.М. Широкогоров определял этнос исходя из этимологии этого слова, которое в корне схоже со словом «этос», означающего «мораль», «нравственность». Опираясь на это, ученый понимал этнос не только как группу людей, говорящих на одном языке, признающих свое единое происхождение и обладающих комплексов обычаев и традиций, но и как ту общность, которая основана на единстве нравов и моральных оценок [7, с. 8]. Вслед за его идеями Л.Н. Гумилев разработал пассионарную теорию этноса, попытавшись разобраться в причине появления этноса. По его мнению, этнос в своем появлении есть биологический феномен, возникший в результате мощного энергетического импульса из космоса, который, получив определенное количество энергии, постепенно начинает затухать. Этнос – это «тот или иной коллектив людей (динамическая система), противопоставляющий себя всем прочим аналогичным коллективам («мы» и «не мы»), имеющий особую внутреннюю структуру и оригинальный стереотип поведения» [8, с. 285]. В процессе существования и развития этноса Л.Н. Гумилев не относит его ни к биологической, ни к социальной системам, утверждая, что это понятие географическое, связанное с ландшафтными особенностями нашей планеты, ибо дальнейшее формирование этноса происходит уже под влиянием «кормящего ландшафта» [9, с. 69].

Конструктивистская концепция о том, что этнос и присущие ему свойства конструируются культурными и властными элитами в политических целях при помощи создания и внедрения искусственных культурных норм. Этой трактовке придерживались Б. Андерсон, Р. Бурдье, Э. Геллнер, Э. Хобсбаум, а также В.А. Тишков, который считает, что этнос – «это результат особых усилий, особенного процесса нациестроительства» [10, с. 17]. По его мнению, этническую идентичность, прежде всего, отличает вера носителей этноса в общеразделяемую культуру. Исследовав подход В.А. Тишкова, В.М. Пивоев пришел к выводу, что причина такого понимания этноса кроется не иначе как в отожествлении понятий «этнос» и «нация». Профессор аргументирует это тем, что этносы возникают естественным путем, то есть они связаны между собой как генетически, так и культурно, и навязать им какую-либо другую этничность невозможно, в отличие от наций, которые способны формироваться под действием какого-либо информационного потока, ибо они конструируются людьми сознательно [11, с. 23]. Таким образом, конструктивистская концепция этноса оказывается не совсем удачной, поскольку этнос и присущие ему свойства формируются в результате длительного исторического процесса и навязать их совершенно невозможно.

Инструментализм – концепция, где этнос рассматривается как группа, объединяемая интересами, а присущие ей свойства выступают как идеологический инструмент или средство, мобилизующее группу для достижения групповых либо эгоистических интересов [12, с.34].

Функциональный аксиологизм, где «этнос — это социальная общность, которой присущи специфические культурные модели, обуславливающие характер активности человека в мире, и которая функционирует в соответствии с особыми закономерностями, направленными на поддержание уникального для каждого общества соотношения культурных моделей внутри общества в течение длительного времени, включая периоды крупных социокультурных изменений» [13, с. 38]. Данный подход делает акцент на функционировании социальной общности в соответствии с теми закономерностями, которые направлены на поддержание уникального для каждого общества соотношения культурных моделей внутри общества в течение длительного времени, включая периоды социокультурных изменений.

Рассмотрев основные существующие на сегодняшний день подходы к определению понятия «этнос», выстроим классификацию ведущих признаков представителей этноса, лежащих в основе вышеперечисленных подходов. Так, выделим внешние, внутренние и дуалистические факторы этноидентификации в качестве ведущих. К внешним факторам относятся кровное родство, исконная территория, язык, культурные материальные признаки. Они представлены в таких подходах, как примордиализм, лингвистический детерминизм и социально-экономический детерминизм. К внутренним - менталитет, этническое самосознание, «социально-психологический настрой» в виде противопоставления «своих» и «чужих», а также вера и представление об общеразделяемой культуре. В качестве ведущих внутренние факторы определены в культурно-психологическом антропологизме, конструктивизме и инструментализме. Дуалистические факторы, определяющие этнос, сочетают в себе как внутренние, так и внешние основания этноидентицикации, и представлены в социально-историческом эволюционизме, биоэнергетическом и географическом детерминизме, а также в функциональном аксиологизме. Мы считаем, что исходно отличительные признаки этносов формировались за счет внешних факторов - особого уклад жизни на определенном географическом пространстве со специфическим климатом, быта, особенностей средств коммуникации. Все эти факторы способствовали формированию тех внешних признаков этнических групп (особенностей быта, обычаев и т.п.), позволивших им на уровне сознания определять себя как отдельную, особую группу, отличающуюся от всех остальных. Таким образом, внешние факторы этноидентификации способствовали формирования внутренних. Отсюда следует вывод, что на сегодняшний день дуалистическая концепция являются наиболее близкой к определению понятия «этнос», поскольку к признакам этноса относятся как внешние, культурные признаки и внешний вид, и внутренние – этническое самосознание, менталитет и противопоставление «своих» и «чужих».

Стоит отметить, что на современном этапе экономическая функция этнической общности постепенно утрачивает свой смысл, как и некоторые ее культурные особенности как внешние факторы этноидентификации. Если раньше ремёсла и промыслы обеспечивали материальное благосостояние этнической общности, то сегодня, в большинстве случаев, они являются лишь объектами культурного наследия. Языки малых этнических групп теряют свою актуальность в условиях повсеместного распространения языков мировых. Национальный костюм (правильнее – «этнический», и здесь можно заметить размытость понятия нации), некогда являющийся элементом повседневной жизни этноса также остался в прошлом, и сегодня является лишь одним из его символов. Ведущими факторами этноидентификации на сегодняшний день являются факторы внутренние, и в первую очередь, это этническая идентификация человека, наличие у него этносознания, сложившегося в процессе первичной социализации.

Таким образом, этнос – это исторически сложившаяся в рамках определенной территории общность, а также саморегулирующаяся, динамическая социальная система, характеризующаяся единством происхождения, языка, общностью культурных норм и этносознанием. Разумеется, роль каждого из вышеперечисленных признаков в этноидентификации разнообразна и зависит от условий современной среды.