Методология исследования религии: Г. Гегель

The methodology of the study of religion: Hegel

Julia Keller 

undergraduate The Department of philosophy and cultural studies, Altai state pedagogical University, Russia, Barnaul

Zhumageldy Kenispaev

Supervisor Dr. Philos. sciences, professor, Altai State Pedagogical University, Russia, Barnaul

Аннотация: Религия является предметом исследования различных наук, одной из которых является философия. В 19 веке большой вклад в изучение религии внесли представители немецкой классической философии. Одной из главных тем теоретической философии Г. Гегеля, например, была проблема места и роли религии в обществе и государстве. В философии религии немецкого мыслителя нас интересуют методологические принципы, которые были использованы для изучения сущности христианской религии. В статье анализируются исторический и диалектический методы изучения религии.

Abstract. Religion is the subject of research of various Sciences, one of which is philosophy. In the 19th century, representatives of German classical philosophy made a great contribution to the study of religion. One of the main topics of Hegel's theoretical philosophy, for example, was the problem of the place and role of religion in society and the state. In the philosophy of the religion of the German thinker we are interested in the methodological principles that were used to study the essence of the Christian religion. The article analyzes the historical and dialectical methods of studying religion.

Ключевые слова: общество, философия, наука, религия, Гегель, идеализм, исследование, методология, диалектика.

Keywords: society, philosophy, science, religion, Hegel, idealism, research, methodology, dialectics.

Религия стала неотъемлемой частью современного российского общества. Возрождение религиозной культуры оказало и продолжает оказывать большое влияние на общественную жизнь, культуру, сферу правовых, гражданских, международных и межэтнических отношений. Научное осмысление социального явления значительно отличается от обыденного его понимания. Поэтому для адекватного понимания сложившейся ситуации в обществе в связи с религиозным возрождением считаем необходимым от чувств и эмоций перейти к его рациональному изучению. Религия всегда была предметом пристального внимания ученых и философов, что связано с ее большой и в тоже время не однозначной ролью в истории человечества.

В 19 веке в немецкой духовной культуре произошли значительные события, которые в основном были связаны с нетривиальными философскими осмыслениями места и роли христианства в европейском обществе. В качестве примеров подобных работ назовем книгу Г. Гегеля «Философия религии», представляющую собой курс его университетских лекций по этой теме. Книгу М. Штирнера «Единственный и его собственность», которая, говоря современным языком, стала бестселлером среди читающей молодежи как Европы, так и России. Критические взгляды М. Штирнера на религию и общество привлекают молодые души своей категоричностью и новизной, независимостью и направленностью против устаревших этических, политических и иных порядков. Особое место в этом ряду принадлежит книге Л. Фейербаха «Сущность христианства», в которой философ изложит свои атеистические, точнее, антропологические взгляды на христианство. Это далеко не полный перечень книг, оказавших большое влияние на мировоззрение и общественное мнение европейцев. Отметим, что нас интересуют способы анализа религии философами и учеными, так как выбранная методология исследования во многом определяет конечный результат познания. Учитывая значительное влияние философии Г. Гегеля на его современников, следует начать с его работ.

Г. Гегель рассматривает проблемы религии в контексте своего идеалистического учения об абсолютном духе. Согласно учению Г. Гегеля, религия – это один из высших этапов эволюции духа, который постепенно, преодолевая промежуточные этапы, поднимается на высокий уровень самопознания, возвращаясь таким образом к себе. Г. Гегель пытается определить место религии в философии, называя этот раздел философией религии. Но, с другой стороны, в некоторых своих суждениях мыслитель ставит религию выше философии, рассматривая последнюю в качестве рационального орудия познания божественных законов. Отличия между философией и религией заключаются в тех методах постижения бога, которыми они пользуются. Подобная амбивалентность, впрочем, вполне согласуется с его диалектическим методом познания действительности. «Целью философии, - пишет Г. Гегель, - отнюдь не является пробудить религиозное чувство в отдельном субъекте, напротив, предполагается, что в качестве основы это чувство есть в каждом человеке. Религия не привносит ничего нового в субстанцию человека; подобная попытка была бы столь же нелепа, как упование на то, что собака может обрести дух, грызя книги…Религиозное чувство может пробудиться в душе человека как результат философского познания, но это совсем не обязательно…Философии надлежит показать необходимость религии в себе и для себя, понять, что дух движется через все другие способы своего воления, представления и чувствования к этому абсолютному способу» [1].

Одним из основных методов анализа религии для Г. Гегеля выступает исторический метод познания предмета. Так, исследуя различные формы первобытной религиозности, философ обосновывает тезис о христианстве как закономерном результате эволюции духа. Показывая принципиальные отличия учения Иисуса от иудаизма, Г. Гегель замечает, что «Иудейской идее бога как господина и повелителя Иисус противопоставил отношение бога к людям, как отца к своим детям»[1]. Согласно мнению философа, именно в христианстве происходит переход от необходимости к свободному выбору, в связи с чем, теряют свою актуальность старые, то есть дохристианские принципы религиозной жизни. «Заповедь «не убий», - пишет Г. Гегель, -  есть основоположение, которое каждое разумное существо может признать значительным для своей воли и которое может стать принципом всеобщего законодательства; Иисус противопоставляет этой заповеди  более высокий дух примиренности (модификации любви), который не только не противодействует этому закону, но делает его совершенно излишним, ибо этот дух заключает в себе такую полноту жизни, что для него вообще не существует нечто, столь скудное по своему содержанию, как этот закон» [1].

Неоднозначное мнение складывалось у философа и по вопросу тандема религии и государства. Тот факт, что религия выполняет функцию объединения людей в единый организм государства у философа не вызывает сомнения. Но, если в своих ранних работах Г. Гегель осуждал религию в качестве государственного института, утверждая, что она развращает граждан, то в зрелом возрасте его мнение становится диаметрально противоположным. Дело в том, что для Г. Гегеля государство – это высший этап эволюции социальных отношений. Не обошел философ своей критикой и католицизм, демонстрируя на этом фоне преимущества, на его взгляд, истинной религии – протестантизма.

По какой то причине Г. Гегель упустил из виду такую мировую религию как ислам, который в настоящее время является значительным явлением не только в арабском мире, но и в Азии и Европе. По этому поводу советский философ А. В. Гулыга замечает, что Г. Гегель, видимо, «забыл» об исламе в угоду своей философской концепции. Дело в том, что мусульманство возникло на семь веков позже христианства. Но христианство, согласно концепции Г. Гегеля, – это истинная религия, то есть конечный этап эволюции религиозной формы познания мира, после которой не могут возникнуть новые типы религиозности, так как абсолютный дух уже закончил свой исторический путь. Как остроумно заметил по этому поводу А. В. Гулыга, мировой разум что-то недоглядел. Утверждая преимущества протестантизма как истинной религии, философ проявил свои патриотические чувства по отношению к Германии, к ее истории, своему народу и родной культуре. Патриотизм, как известно, всегда связан с национальным самосознанием. «Началом национального самосознания, пишет Ж. К. Кениспаев, - является особое внимание к собственной духовной культуре, языку, способу мышления. Возникает острая необходимость в исторической памяти, в прошлом ищут события, которые показывают всю значимость нации для мировой истории. Создается общее настроение самолюбования, гордости за своих предков, за свою страну. Это время, когда новое поколение людей внимательно всматривается в свое прошлое и находит там достаточно оснований для того, чтобы забытые имена людей, стоявших у истоков нации, были вновь возрождены. Следует заметить, что это прекрасное время, которое переживает каждый народ, нация и каждый цивилизованный человек» [2]

Но патриотизм имеет и обратную сторону, так как в порыве любви к своей родине человек порой слишком категорично отрицает достоинства чужих культур. Вероятно, немецкий философ не удостоил своим вниманием ислам именно по этой причине. На наш взгляд, такая «забывчивость» великого философа сыграла отрицательную роль в истории, так как осмысление значения той или иной религии осуществляется именно такими умами как Г. Гегель, которые оставляют в наследство всему человечеству богатый опыт своей интеллектуальной жизни. Общество в той или иной степени следует авторитетам в науке или философии, определяя свое отношение к явлению посредством изучения книг великих авторов прошлого. На наш взгляд, в современном мире ощущается острая нехватка теоретиков, настоящих мыслителей, которые смогли бы помочь обычному человеку разобраться в сложных процессах, происходящих как в религии, так и в остальных сферах общественной жизни.

В ходе изучения религии кроме исторического метода Г. Гегель широко использовал и диалектический метод. Рассматривая эволюцию различных форм религиозности, философ показал их общую интенцию, направленную на организацию человеческой деятельности (прежде всего познавательной), а, с другой стороны, их постоянную эволюцию (борьбу), совершенствование с целью в наиболее полной форме воплотить стремление духа к самопознанию. В целом гегелевский подход к изучению религии можно назвать философским (научным), так как при всей абстрактности, а местами даже мистичности истории его абсолютного духа, в его философии явно обнаруживается рациональный подход к объяснению религиозных символов. Если И. Кант отрицает возможность рационального обоснования бытия бога, то Г. Гегель считает, что  философия, используя свою особую методологию, способна найти рациональные основания христианства.