СЛАВЯНСКИЕ ОБРЯДЫ И РИТУАЛЫ В ТВОРЧЕСТВЕ Н.К. РЕРИХА

Аннотация. Николай Константинович Рерих является многогранной личностью в искусстве, но в наибольшей степени его талант проявился в создании театральных декораций. В данной статье будет рассмотрена символика славянских обрядов в его живописных работах и эскизах к постановкам.

Ключевые слова: Хоровод, единство, сообщество, круг, русские костюмы, балет, Весна Священная, Вацлав Нижинский, пластика, архаичность, языческий обряд, пантеон, славянская культура, праздники, ритуалы, плодородие, духовные предки, цикличность, язычество, христианство, Древняя Русь, колдовство, знания, силы природы, волколак, природа, знамения, символы, ритуал, жертвоприношение, капище, бык, плодородие, семантика, обновление, динамика, цветы.

В центре картины «Хоровод» (1902) Николай Константинович Рерих изображает группу людей, объединенных в круг, что является символом единства и сообщества. Этот круг образуется женщинами в национальных русских костюмах, напоминающих крестьянские рубахи. Такая одежда отсылает нас к оформлению в 1913 году балета «Весна Священная», премьера которого состоялась в Париже, в Театре Елисейских Полей. Хореографом балета был новатор – Вацлав Фомич Нижинский, который привнес в пластику элементы, которых парижская публика не видела ранее. А именно: господство сложного, но одновременно и примитивного силуэта за счёт ног, которые были вывернуты внутрь, сомкнутые локти, прижатые к телу и грузные, тяжёлые скачки. Все эти элементы добавляли балету архаичность и древность, благодаря им и получилось создать атмосферу языческого обряда, посвященного пантеону древнерусских богов.

В славянской культуре хороводы исполнялись во время различных праздников, особенно в дни, когда отмечались важные вехи в календаре, такие как Купала, празднование лета и плодородия. Эти ритуалы часто сопровождались песнями, заклинаниями и обращениями к природе, что подчеркивало связь человека с окружающим миром и его духовными предками. Движение этого хоровода цикличное и бесконечное, это также соотносится с непрерываемым циклом жизни, а сами женщины олицетворяют весну и плодородие.

Каждая фигура, каждый жест наполнены динамикой и энергией, что позволяет зрителю ощутить атмосферу веселья и единства.

Тут происходит конфликт: многие считали и по сей день считают язычество – религией невеж и необразованных людей, например, в Византии. Ведь лишь после принятия христианства в 988 г. князем Владимиром Святым Древняя Русь получила международное признание и связь со многими государствами Европы.

До этого момента с язычниками никакие государства не хотели вести торговлю и иметь политический союз. В картине Николая Константиновича же люди, участвующие в языческом ритуале, изображаются развитыми для своего времени, так как на дальнем плане мы видим крепость, построенные дома, а главное – вече, которое является символом демократии. Очень важен аспект управления государства группой лиц, так как во всех остальных государствах того времени была монархия.

Колдовство в славянской культуре воспринималось неоднозначно, поскольку люди воспринимали его и как положительный аспект, и как отрицательный.

Считалось, что колдуны и колдунья наделены особыми знаниями и способностями, а значит могли заниматься магией за счёт обращения к силам природы, духам и предкам. В основном, их действия были направлены на помощь людям, защиту от злых сил и поиск новой энергии для последующей деятельности.

На картине «Колдуны» (1905) Николай Константинович Рерих изображает группу людей, собравшихся в круг, что является символом единства и сообщества. Важно отметить, что этот круг отличен от того, что представлен на картине «Хоровод» (1902 год), так как здесь зритель смотрит на это действо с нижней точки зрения и сбоку – это придаёт монументальность фигурам колдунов и повышает их значимость.

Кроме этого, Рерих заведомо не завершает композицию за счёт обрезания фигуры одного из действующих лиц, это создаёт ощущение динамики и движения в этом кругу.

В центре композиции находятся колдуны, одетые в традиционные славянские одежды: крестьянские рубахи с красными элементами, плетёная обувь – это подчеркивает их связь с народной культурой того времени. Важно отметить и шкуры зверей, волков, которые полностью надеты на фигуры людей. Во-первых, это подтверждает тему единства человека с природой, а во-вторых, отсылает нас к древнерусским поверьям, где популярной была идея волколака. Волколак – в славянской мифологии человек-оборотень, который на определённый период времени принимает образ волка. Считалось, что они бывают двух видов. К первому относились колдуны и волхвы, принимающие звериный облик, а ко второму — люди, превращенные в волков силой колдовства.

Природа, окружающая колдунов, играет важную роль в картине. Деревья и кустарники, изображенные на заднем плане, создают ощущение уединения и связи с природой.

Это подчеркивает, что колдовство и магия в славянской культуре не существуют в вакууме, а являются частью более широкого мира, в котором человек взаимодействует с природными силами. Николай Константинович использует природу как символ, который подчеркивает важность гармонии между человеком и окружающей средой. В славянской культуре природа всегда была источником силы и мудрости, и колдуны, обращаясь к ней, искали поддержку и защиту.

В славянских обрядах большую роли играли знамения – символы, благодаря которым обеспечивалась невербальная связь между миром людей и миром духов. Зачастую она происходила через какие-то природные катаклизмы или неординарные явления.

Жители Древней Руси воспринимали их как предвестников событий как исторического масштаба, так и личных ситуаций.

В работе «Знамение» (1915) Николай Константинович обращается к исследованию темы знаков и символов в культуре древних славян. В центре композиции – человек, одетый в характерную одежду белого цвета с красными вставками, как и в прошлых рассмотренных работах («Хоровод» и «Колдуны»). Он находится в движении, его торс откинут назад, а руки как бы взывают к небу. Эта поза с вздёрнутыми вверх руками отсылает нас к одной из иконографий Богоматери – Оранта – поза молящейся Богоматери. Самое знаменитое изображение данной иконографии находится в конхе апсиды в Софийском Соборе в Киеве.

Важную роль в полотне играет и небо, которое занимает её большую часть, так как линия горизонта сильно опущена.

Интересно, что в нижней части неба облака белого цвета, а небо – синего – что и является реальностью. А в верхней части полотна, куда и обращен герой, облака становятся синими, а небо – белым. Таким образом, небо разделяется на две части и происходит смена его содержания – это и является знамением, которое исследует Николай Константинович. Знамение в этой работе символизирует глубокую связь с предками, обращение к ним в трудных жизненных ситуациях с целью получения помощи или совета.

Природа и ландшафт, как и в ранее рассмотренных работах Николая Константиновича, играют важную роль в создании атмосферы ритуала Древней Руси. Холмистая местность подчеркивает уединённость и камерность действа, поскольку априори необходимо применить немало усилий для достижения этой точки.

Отсутствие какой-либо растительности на первом плане и высоких деревьев помогает сконцентрировать внимание не небе, а значит, и на самом знамении.

Также это показывает простор местности и отсутствие какой-либо жизни поблизости.

Благодаря этому становится понятно, что Николай Константинович изображает знамение личной ситуации конкретно для изображённого героя.

Ритуал жертвоприношения у древних славян был неотъемлемой частью их религиозной практики, он символизировал просьбу о благополучии и попытку установить гармонию с окружающим миром.

Также этот ритуал воспринимался как способ поддержания связи с предками и потусторонним миром, обращаясь к высшим силам в трудных жизненных ситуациях. В процессе этого действа люди готовы были принести что-либо в жертву для получения благословения и защиты от духов. В качестве жертвы могло быть и как что-то материальное, так и нематериальное. Размер и ценность жертвы зависело от размера просьбы и трудности её исполнения.

Сцена перед зрителем представлена сбоку и сверху, это придаёт таинственность и необычность ритуала, поскольку он как будто наблюдает за происходящим за забором. Всё пространство полотна занимает языческое капище, обнесённое забором из заостренных колов, на которые повешены головы быков. В центре этого капища - деревянное сооружение, в котором и находится жертва. Жертвой является бык, это привносит в смысл полотна новые аспекты. Он является достаточно сильным животным, который играл важную роль в земледелии, поскольку с использованием его и плуга крестьяне вспахивали землю.

Принесение в жертву быков связано с желанием славян угодить божествам, которые связаны с плодородием и урожайностью. Также здесь нельзя не упомянуть про семантику быка в других цивилизациях. Например, в Минойской цивилизации - существом с природой быка являлся Минотавр, живший в знаменитом лабиринте; в Древней Греции - Зевс перевоплощался в быка с целью похищения Европы; а в Риме существовал «Бычий форум».

Головы быков на кольях отсылают нас к часто используемым орнаментальным композициям: бычьи черепа и гирлянды. Например, этот прием был перенят Микеланджело Буонарроти в оформлении интерьеров библиотеки Медичи Лауренциана в 16 веке.

Манера живописи Николая Константиновича очень эскизная и условная, линии довольно геометричные и острые, это придаёт архаичность и древность рисунку. Здесь можно обратиться к манере живописи примитивистов - участников объединения «Бубновый валет» или «Ослиный хвост».

Цветовая гамма в основном сосредоточена на зеленоватых оттенках с коричневыми вставками - это подтверждает мысль, которая проходит через все рассмотренные работы Николая Рериха, о единстве человека с природой. Единственными цветовыми акцентами являются белые и красные пятна, где белые - крестьяне, а красные - символизируют отблески пламени.

Славянские обряды весны всегда были связаны с пробуждением природы, возрождением жизни и надеждой на благополучие. Весна для славян — это время, когда природа восстанавливается после зимнего сна, и вместе с ней возрождаются и традиции.

Эти обряды включали в себя различные ритуалы, направленные на обеспечение плодородия, защиту от злых духов и привлечение удачи. Важной частью этих ритуалов были весенние праздники, такие как Масленица, когда люди прощались с зимой и встречали весну с радостью и надеждой.

Композиция картины «Весна Священная» построена так, что зритель сразу ощущает внутреннюю динамику и движение. Они находятся в цикличном, бесконечном движении, где лишь одна девушка стоит в центре и возвышается над всеми остальными. Эта центральная фигура и является символом весны и обновления природы, так как она выделяется на фоне остальных участников хоровода. Николай Константинович Рерих поднимает тему единства человека и природы, их полное слияние, эта же тема была одной из центральных в предыдущих рассмотренных работах.

Различные позы девушек, положение их рук и ног придают активность и динамику хоровода. «Их белые одежды, расшитые красными узорами, контрастно выделяются на изумрудном фоне. Головы же украшены венками из полевых цветов, что подчёркивает их тесную взаимосвязь с окружающей их средой. Золотом цветов испещрен холм, где находится жертвенный камень.

На нём фигура "избранницы" с цветочной гирляндой в руках. Яркие блики солнечных лучей скользят по пригоркам и верхушкам деревьев. В правом нижнем углу — группа музыкантов и поселян, нарядно одетых в белое с красным. Всё это создаёт величественную картину ликования людей и природы. Священная весна, весна победы над тёмными силами, весна надежд, весна радости и возрождения.» (П.Ф. Беликов, В.П. Князева. «Николай Константинович Рерих».)

Важно отметить, что эта картина написана в 1945 году в связи с победой над Гитлеровской Германией. Таким образом, данное полотно символизирует и важнейшие исторические события, и отсылает нас к прошлому творчеству Николая Рериха, и является «наработкой» для новой, переработанной постановки «Весны Священной».