Философия Платона о природе прекрасного

Возникновение классической философии связывают с периодом античности. Для всех последующих поколений философов образцами философской мысли были и будут философские системы Платона и Аристотеля. Если Аристотеля можно оценивать как предвестника естественнонаучной картины мира, то Платон, безусловно, именно философ в чистом виде. Платон является вдохновителем мудрецов античности и отцов церкви, средневековых теологов и философов Возрождения, великих мыслителей Западной Европы и русских философов.

Именно он впервые сформулировал фундаментальные философские вопросы, ответы на которые человечество пытается найти и сегодня.

Он оказал и продолжает оказывать, большое влияние на всю последующую философию и культуру в целом.

Человек во все времена стремился познать мир.

Но мир находится в процессе постоянной изменчивости, и то, что казалось сегодня абсолютным знанием, уже завтра приобретает характер относительного. За этой изменчивостью трудно, а порой невозможно, уловить сущность мира.

В своей философии Платон дает ответы на вопросы, которые будут волновать человека вечно. Прежде всего это касается происхождения мира и законов его развития. Платон говорит о существовании двух миров: чувственного мира, изменчивого и непостоянного, и мира идей, который не зависит от пространства, времени и чисел.

Единственный путь к пониманию мира и его законов Платон видит в познании мира идей. Возможность такого познания для Платона заключается в природе самого человека. Мужество, мудрость, умеренность, справедливость – добродетели, позволяющие душе подниматься к миру идей, схватывая суть вещей. Фундаментальной силой познания является любовь, дающая человеку крылья.

В диалоге «Тимей» Платон говорит, что нужно различать то, что всегда существует и никогда не становится и что всегда становится, но никогда не существует. Различия между бытием и становлением определяет сущность всех предметов исследования.

Мир идей достаточно разнообразен, но одной из центральных является идея прекрасного. Платон разъясняет, что предметом исследования является то, что по истине есть прекрасное, т.е., прекрасное само по себе, сущность прекрасного, которая не зависит от случайных, временных, изменчивых и относительных его проявлений.

В диалоге «Гиппий Больший» Платон описывает спор о прекрасном между Сократом, учителем самого Платона, к которому он продолжал испытывать необыкновенное уважение, даже когда сам стал известнейшим философом, и Гиппием.

На вопрос: « Что такое прекрасное?» - Гиппий отвечает, что «Прекрасное - это красивая девица»[2, с. 291 D].

Сократ же легко заставляет Гиппия признать, что в таком случае прекрасными должны быть признаны и конь, и лира, и горшок.

В этом диалоге показано, что предметы чувственного мира являются прекрасными лишь в относительном смысле, то есть предмет может быть назван прекрасным, если он удовлетворяет какую либо потребность человека, его изучающего или использующего. Таким образом, Платон отмечает относительность прекрасного. В понимании Платона прекрасное - это не свойство самих предметов, а скорее свойство отношения к ним человека [2, с. 291 E].

В дальнейшем в диалоге выясняется, что прекрасное не может быть полезным или подходящим. Прекрасное не может быть полезным, так как полезное всегда полезно лишь в каком-либо отношении. Прекрасное не может быть и подходящим, так как подходящее есть то, что заставляет вещь лишь казаться прекрасной. Платон же ищет то, что прекрасно на самом деле, а не просто кажется прекрасным. Он ищет, то, чем прекрасная вещь в самом деле прекрасна. Прекрасное в этом понимании есть «идея». Задачей Платона является определение прекрасного как того, что заставляет вещи быть безотносительно прекрасными, великими, добрыми. Он стремится найти ответ именно на этот вопрос и предметом его исследования становятся идеи, т.к. именно они существуют объективно и являются основой самой реальности. [2, с. 211 A]

Платон утверждает, что постепенное созерцание прекрасного дает возможность увидеть прекрасное как таковое, то есть то, что будет прекрасно вечно, то, что не уничтожается, не увеличивается, не уменьшается, то, что прекрасно везде и для всех. Прекрасное это не то, что существует на земле или на небе, оно не существует во времени и пространстве, т.е. лишено физических характеристик. Прекрасное можно познать лишь с помощью разума. Прекрасное существует вечно, независимо, неизменно. Прекрасное – это сверхчувственное бытие, доступное только разуму человека.

Платон противопоставляет «идею» всем ее чувственным копиям, миру вещей, доступному нашим органам чувств. В чувственных предметах нет ничего прочного и устойчивого, они находятся в процессе постоянной изменчивости. А «вид», или «идея» неизменны, не подлежат превращениям и тождественны только самим себе.

Как «идея» прекрасное есть сущность, чувственно не воспринимаемая и даже безобразная, бесформенная. По мнению Платона, местопребыванием «идей» являются «наднебесные места», неосязаемые органами чувств и доступные только для разума» [2, с. 52 В].

Платон утверждает, что несовершенство нашего способа мышления дает нам ошибочное представление, будто «идея» прекрасного находится в каком-то пространстве, подобно чувственным вещам. Но этот взгляд ошибочен. Именно эти ошибки не позволяют нам составить представления о действительно существующей природе, т.к. последние совершенно запредельны, невыразимы в образах чувственного опыта, в каких либо понятиях и категориях.

Постижение «идеи» прекрасного представляется трудным, а порой невозможным, т.к. предметом познания становится сверхчувственное. Действительно, прекрасное как «идея» вечно, неизменно и тождественно. Прекрасное не зависит от условий пространства и времени. Прекрасное едино, безусловно и безотносительно. А чувственные вещи являются преходящими, они возникают и погибают, возникают в пространстве и погибают во времени. Они всегда зависят от тех или иных условий.

В понимании Платона прекрасное это красота души и тела - «калокагатия». Для Платона «калокагатия» - это способность человека выбирать лучшее и прекраснейшее, но не только в смысле внешней красоты, но, прежде всего, красоты внутренней, то есть нравственной.

Человек постигает прекрасное с помощью разума, благодаря интеллектуальному созерцанию. Человек неосознанно стремится к красоте. Платоническая любовь (эрос) – это и есть любовь к идее прекрасного. Если платоническая любовь направлена на человека, значит, в этом человеке видится отблеск абсолютной красоты.

Для нас понятие прекрасного непосредственно связано с искусством. Но Платон не придавал ему значимой ценности, т.к. искусство, по его мнению, лишь подражает вещам, которые сами подражают идеям. Искусство - это копия копии, т.к. мир вещей является лишь несовершенным отражением мира идей. Таким образом, искусство – это вдвойне несовершенная копия мира идей. Исключение Платон делал лишь для поэзии.

По его мнению, поэт в процессе творчества наполняется божественным вдохновением и приобщается к вечной красоте.

Для Платона творчество является глубоко мистическим актом, который не зависит от наших способностей и от профессиональной подготовки, т.к. настоящему искусству нельзя научиться. В основе искусства божественное вдохновение, которое не контролируется человеком, а, значит, не может быть результатом его воли или желания.

Воплощением прекрасного для Платона является душа и поэтому он считает ее бессмертной. В диалогах «Федр» и «Федон» душа представлена

Платоном крылатым и бессмертным существом, которое пребывает в мире богов. Попадая в материальный мир, она забывает то, что видела и чем жила на небесах. Познать прекрасное можно лишь через состояние одержимости, то есть через воспоминания души о том времени, когда она пребывала в мире идей и не была связана телесной оболочкой.

Платон считал, что красота является одной из самых великих сил, которая способна исцелить и возвысить душу человека и вернуть ему «воспоминание» о красоте, не подвластное моде, законам, политике. Именно эти «воспоминания» заставляют человека искать что-то неизведанное, непонятное даже для него самого.

Наиболее глубокое постижение прекрасного – это познание красоты внутреннего мира души, природы ее добродетельности и гармонии. Красота, к которой стремился Платон, заключалась в отрешении от внешних форм, обнаруживаемых в чувственном мире.

Физический мир казался Платону преградой, за которой скрыта истинная природа мира.

Он стремился обрести и познать идеал, который является призраком.