Любовь как способ понимания Бытия в философском трактате Даниила Андреева «Роза Мира»
Конференция: LII Студенческая международная научно-практическая конференция «Молодежный научный форум: гуманитарные науки»
Секция: Филология
LII Студенческая международная научно-практическая конференция «Молодежный научный форум: гуманитарные науки»
Любовь как способ понимания Бытия в философском трактате Даниила Андреева «Роза Мира»
Философский трактат Даниила Андреева «Роза Мира» необычен тем, что соединяет в себе элементы возвышенной поэзии и философии, теологии, мифологии и символизма. Он вобрал в себя все знания автора о Бытии.
Д.К. Ахтырский в своей статье «Даниил Андреев: философия и метакультура» отмечает, что « Творчество Даниила Андреева имеет целостный , синтетический по своему существу характер. В нем сплетены мистический, художественный и философский элементы»[2].
Проблемой описания и понимания Бытия занимается много исследователей в разных направлениях гуманитарных наук. Для литературоведения окном к пониманию Бытия и человека в нем служат такие произведения, как «Роза Мира».
Не смотря на то, что А.А. Андреева в своих воспоминаниях отмечала, что Даниил Андреев не был антропософом, в центре «Розы Мира»- человек в безграничном и сложном космосе и новое устройство мира, к которому он должен прийти в результате своего развития.
Вначале книги описание Розы мира как нового общественного самосознания звучит как утопия, но далее автор рассказывает о способах, посредством которых утопия может стать реальностью.
Философский трактат Даниила Андреева пестрит образами, которые являются некоей совокупностей всех образов, известных человечеству. Они соединяют эту реальность с иной космической реальностью, которую прозрел автор. Одним из таких всеобъемлющих образов является образ Вечной Женственности.
«Известно, что от гностиков до христианских мыслителей начала XX века в христианстве жило смутное, но горячее, настойчивое чувство Мирового Женственного Начала - чувство, что Начало это есть не иллюзия, не перенесение категорий на план космический, но высшая духовная реальность.»[ 1,c.373]
Таким образом, можно прийти к выводу, что мысль о том, что мы познаем мир только при помощи тех человеческих инструментов, которые уже существуют в нашем сознании, не подходит для понимания образов «Розы Мира». Хотя эта мысль ограниченности человеческого познания очень распространена.
А. Кардек, описывая свой спиритический опыт общения с духами, которые ему рассказывали об устройстве мира, часто упоминал эту ограниченность. По этой же причине духи не могли дословно объяснить ему некоторые закономерности Бытия: «Как можно определить что-то, когда нет слов для сравнения и язык несовершенен? Слепорождённый, разве может он определить свет?» « – Этот союз, так ли он необходим для проявления ума?
– «Он необходим для вас, потому что вы неспособны воспринять ум без материи, ваши органы чувств не предназначены (не сделаны) для этого»[4].
Из последнего выражения следует, что проблема ограниченности познания существует не только из-за ограниченности нашего языка, но и из-за ограниченности наших органов восприятия.
Значит, проблема ограниченности познания остается для человечества нерешенной. Следовательно, и познание для человечества остается процессом субъективным, не полным.
Что же касается «Розы Мира», то Даниил Андреев описывает в способ познания, обратный этому:
«В учении о Троице и о Женственном аспекте Божества наличествует не перенесение « слишком человеческого» на сферы горние, а ,напротив, понимание объективной полярности наших слоев- мужского и женского начал- как проекции непостижимой для нас полярности в существе Бога»[1.c.375].
То есть образы космоса выражаются через человеческое, а не заключены в нем. Бог создал человечество несовершенным, не по злому умыслу, а с целью возможности его развития. Все отношения и образы, которые существуют в сознании людей - лишь проекции того, что есть на самом деле, и будут и должны совершенствоваться посредством развития.
Это отмечает и Даниил Андреев, говоря, что «наши нынешние представления о Божестве исчезнут из памяти, как бледные, отцветшие, ненужные большие тени» [1.c.375].
Д. Бречалов в своей статье обращает внимание на эту проблему и отмечает, что истина доступна только Богу: «Бог «в Себе» познаваем только Собою, Его Абсолютная истина доступна только ему самому»[3].
Но человек может развиться и приблизиться к пониманию Абсолютной истины, следовательно, приблизиться к пониманию Бога, пусть даже и не познать его. Возникает закономерный вопрос: как достичь этого прогресса, который сможет победить несовершенство сознания?
Даниил Андреев дает на него ответ, который заключается в известной для всех фразе: «Бог есть любовь».
Суть этого выражения заключается в том, что все части Божества обращены любовью друг к другу, что и делает Божество единым.
Автор «Розы Мира» считает, что существо Триединого выражается в человеческой любви ко всему живому.
Однако эту любовь нельзя путать с частным: любовью мужчины и женщины. В этой любви « выражается ( а не отражается) внутренняя тайна союза Отца и Матери в той мере, в какой она нас достигает, будучи преломленной множеством слоев космического ряда»[1.c.376].
Далее Даниил Андреев рассуждает о том, что любовь - это основа любой религии человечества.
И очень важно, чтобы эта основа стала главной в жизни каждого человека, потому что, благодаря любви человек учится понимать другого человека, видеть в нем образ не только спутника жизни, но и образ отдельной души, которая рано или поздно приблизится «горним вершинам» и станет совершенной.
Любовь заставляет человека искать понимание объекта любви - это открывает в его сознании некий свободный поток, через который в его разум могут проникнуть новые образы.
Именно поэтому любовь является творческим чувством. Именно благодаря любви многие деятели искусства создали образы Женственности, которые известны всем до сих пор: Мадонна, Мария, София.
Все это - выражение Великого Женского Начала в произведениях искусства.
Также одним из важных творческих процессов является деторождение, но Даниил Андреев не считает его самым главным и что это самый распространенный вид творчества только в этом эоне - «мировом периоде, характеризующимся определенным состоянием в Энрофе какой-либо брамфатуры»[1.c.854].
Стоит помнить, что сведение всех спектров любви к одному виду любви между мужчиной и женщиной - это признак безрелигиозности и узости сознания.
В таком случае, как отмечает Даниил Андреев, любовь утрачивает свои великие просветительские свойства.
На пути к Розе Мира человечество достигнет такого этапа развития, когда способно будет любить не только себе подобных и высших существ, но и существ низших, например, демонов.
При этом автор «Розы Мира» предостерегает по поводу такой любви, говоря, что она может выражаться только в великой жалости.
Такую любовь способны испытывать только те существа, которые достигли определенного уровня развития и не поддадутся искушениям.
Тогда, как отмечает исследователь А.И. Палей, на смену «расы самости» придет «раса сердца», которой предстоит развивать «принцип сердца». « Причем каждая последующая раса ассимилирует, в значительной степени, достижения предыдущих»[5].
Из этого можно заключить, что в дальнейшем человечество сможет совместить воедино все виды любви и образы, которые она принесла с тем опытом, который оно обрело в прошлые эоны.
Автор «Розы Мира» верил в существование абсолютного добра и абсолютного зла. В итоге следует, что любовь является универсальным способом познания Бытия, и при помощи нее можно познать не только высших существ и себе подобных, но и низших.
Это необходимо для того, чтобы познать добро и зло в своем истинном проявлении и приблизится к Абсолютной истине, то есть к Богу.