ПРОСТРАНСТВЕННЫЕ И ВРЕМЕННЫЕ ОБРАЗЫ В МИФОЛОГИИ

SPATIAL AND TEMPORAL IMAGES IN MYTHOLOGY

Vladelina Laurin-Romanchenko

Student, Moscow State University named after M.V. Lomonosov, Russia, Moscow

Sofya Machavariani

Student, Moscow State University named after M.V. Lomonosov, Russia, Moscow

Svetlana Pikula

Student, Moscow State University named after M.V. Lomonosov, Russia, Moscow

Аннотация. Данная статья исследует представления о пространстве и времени в разных культурах, сравнивая их с современным восприятием. Основное внимание уделено идее середины мира, которая играет важную роль в космогонических мифах различных народов. Рассматриваются пространственные и временные образы в скандинавской мифологии и финно-угорских мифах. Упоминаются также символы, связанные с концепцией центра мира, такие как мировое древо, гора и мандала.

Abstract. This article explores the concepts of space and time in different cultures, comparing them with modern perception. The main attention is paid to the idea of the middle of the world, which plays an important role in the cosmogonic myths of various peoples. Spatial and temporal images in Scandinavian mythology and Finno-Ugric myths are considered. Symbols related to the concept of the center of the world are also mentioned, such as the world tree, the mountain and the mandala.

Ключевые слова: пространство, время, представления, понимание мира, мифы, фольклор, середина мира, космогонические мифы, божества, обряды, мировое древо, скандинавская мифология, космическая вертикаль, славянская мифология, символы, индуистская мифология, китайская мифология, греческая мифология, мифические фигуры, боги

Keywords: space, time, representations, understanding of the world, myths, folklore, middle of the world, cosmogonic myths, deities, rituals, world tree, scandinavian mythology, cosmic vertical, slavic mythology, symbols, hindu mythology, chinese mythology, greek mythology, mythical figures, gods

Представления о пространстве и времени в наше время сильно отличаются от представлений древних людей, поскольку теперь у нас более широкое понимание мира, которое за столетия было достигнуто благодаря прогрессу. Наше восприятие пространства и времени формируется нашим миропониманием и его осознанием, при этом современный человек ценит время больше, чем в древности. Мир стал более сжатым, изученным и понятным, что со временем привело к значительному изменению человеческого восприятия.

Пространственные и временные закономерности в мифах народов мира относятся к повторяющимся темам, мотивам и символам, которые можно найти в мифах и фольклоре различных культур по всему миру.

Данная работа будет сосредоточена на идее середины мира [1, с. 910], которая является важной частью космогонических мифов [1, c. 551-553], а также подробно рассмотрит пространственные и временные образы в скандинавской мифологии и космогонические финно-угорские мифы.

Идея середины миры является отправной точкой, из которой берет начало все сущее. 

В древней мифологии понятие середины мира часто относилось к священному или мистическому месту, которое считалось центром вселенной. Оно часто ассоциировались с могущественными божествами и служило центром религиозных верований и обрядов. Середина мира также считалась воротами или порталом в другие царства, такие как загробный мир [1, с. 373-376] или мир богов [1, с. 852-854].

Середина мира часто связана именно с мировым древом [1, с. 330-336]. Эта ассоциация предполагает, что ось мира и середина мира имеют одно и то же значение, так как ось мира проходит через его центр. В скандинавской мифологии [1, c. 236-241] обитаемое пространство находится посредине вселенной, а середина Мидгарда (вселенной) [1, c. 667] – это Асгард [1, c. 94], город богов. Асгард, Мидгард и Хельхейм (подземный мир) [1, с. 1051-1052] составляют космическую вертикаль хронотопа [1, c. 553]. Один из трех корней мирового древа Иггдрасиль [1, с. 394-395] направлен в сторону Асгарда. Славянская мифология [1, с. 929-934] имеет сходство со скандинавскими мифами о сотворении мира в их космологических концепциях.

У обеих культур в центре мироздания было дерево (вырий [1, c. 210], берёза [1, c. 140]), однако у славян оно иногда смещалось к краю мироздания, что свидетельствует об их вере в то, что спасение находится не только посередине. Дерево было тесно связано с солнцем, [1, с. 937, 938-939] которое славяне почитали и считали источником жизни.

Другим символом данной концепции служит гора [1, с. 257-260]. В индуистской мифологии [1, с. 440-445] центром мира считается гора Меру [1, с. 258], священная гора, которая считается центром всех физических, метафизических и духовных вселенных. В китайской мифологии [1, c. 534-541] центром мира считается гора Куньлунь, которая является столбом, поддерживающим небо.

Образ центра мира может быть представлен через символический объект, например мандалу [1, с.627-628]. Во многих культурах мандалы считаются представлением вселенной и ее космического порядка. Они представляют собой центр вселенной и связь между внешним и внутренним мирами, создают ощущение баланса и гармонии. Помимо этого, символическим предметом можно считать и Дельфийский оракул из греческой мифологии [1, c. 266-276], поскольку считалось, что середина мира находится там, где находится камень омфалос [1, с. 756] в святилище Дельф.

Мифические фигуры, в частности боги [1, c. 146-148], такие как Один [1, c. 744-746] и Аполлон [1, c. 77-78], часто были связаны с центром вселенной. В греческой мифологии бог Зевс [1, с. 382-385] жил в центре вселенной на горе Олимп [1, с. 754]. В индуизме город Варанаси считался центром вселенной и ассоциировался с богом Шивой [1, с. 1100-1101].

Таким образом, рассмотренные примеры демонстрируют, что люди использовали мифы, связанные с происхождением мира, для установления «точки опоры» и чувства безопасности в незнакомом мире. Помимо этого, мифы демонстрируют желание человека понять тайны Вселенной и свое место в ней. Он полагался на определенные культурные символы, такие как боги-покровители, защитные объекты и мифические места, которые считались основой жизни.

Хотя идея буквального центра мира была опровергнута наукой, символизм и культурное значение этой концепции продолжают очаровывать и вдохновлять людей во всем мире.

Анализ пространственной и временной модели скандинавской мифологии показывает, что древние скандинавы боялись неизведанной и отдалённой земли и ставили таким образом себя в центр осознаваемого ими мира, что верили в загробную жизнь, не боясь таким образом смерти, а считая подвигом пасть в бою, как настоящий воин,  что впоследствии будет вознаграждено в раю. Временная линия хорошо продумана, симметрична в космогонии и эсхатологии, и в то же время циклична, что говорит о вере в смену эпох, в то, что люди и боги с чудовищами всегда будут населять землю.

Пространственная модель мира скандинавской эддической (от названий письменных источников современных знаний о скандинавской мифологии – Старшей и Младшей Эдды) мифологической системы включает горизонтальную и вертикальную проекции [1, с. 237].

Горизонтальное видение противопоставляет центр и периферию, свое и чужое, внутреннее и внешнее и является антропоцентричным. Так, в центре находится Мидгард, населенный людьми, который боги оградили ресницами Имира [1, с. 420] (первого антропоморфного существа, из частей тела которого после смерти боги создали мир) от мира великанов - ётунов - Ётунхейма. Следует отметить, что страна великанов находится на севере и на востоке. Там же находится царство мёртвых - Нифльхель, или Хель [1, с. 731]. Таким образом, можно сделать вывод, что север в скандинавской мифологии демонизирован. Также, согласно горизонтальной проекции, землю окружает океан, в котором живет Ёрмунганд, змей, опоясывающий её (чудовище, которое станет неотъемлемой частью конца света). Подтверждается негативное видение местности, отдаленной от населенной людьми земли.

Вертикальную проекцию составляет мировое древо – ясень Иггдрасиль [1, с. 394]. Он соединяет землю (Мидгард), небо (Асагрд, страну богов, и Вальхаллу, рай для воинов, погибших в бою) и подземный мир (Хель). “Низ” и “север” отождествляются. Вертикальная проекция противопоставляет живых людей богам и избранным мертвым, живущим на небе, рядом с богами, а также подземным селениям для простых смертных. Снова прослеживается антропоцентричная схема.

Временная скандинавская модель мира включает в себя мифы о космогонии и эсхатологии, между которыми прослеживается неполная симметрия. Мир был создан вследствие взаимодействия воды и огня с холодом и погибает от пожара и наводнения, повторяются некоторые битвы богов. Симметрию нарушает то, что изначально враждебные группы богов – асы и ванны – объединяются перед лицом Рагнарёка [1, с. 238].

Также временная модель мира является циклической, о чём свидетельствует миф о Рагнарёке [1, с. 851]. После конца света, который представляет собой битву богов и хтонических чудовищ (Ёрмунганда, Фенрира – детей Локи, вместе с их отцом и Суртом, огненным великаном), в которой боги и чудовища убьют друг друга, а Сурт сожжёт землю, в результате чего погибнут люди, произойдёт возрождение мира. Некоторые боги воскреснут (Бальдр [1, с. 132-133], смерть которого предвещала Рагнарёк), а в лесах удастся спастись двум людям, Ливе и Ливтрасиру, которые возродят человечество. 

Космогоническая картина мира древних скандинавов иллюстрирует преображение хаоса в космос, упорядочивание, возникновения мира из ничего. В начале был хаос, мировая бездна – Гинунгагап [1, с. 252]. В результате взаимодействия холодных вод, идущих из Нифльхейма, Тёмного мира, находящегося на севере, и огненных искр, идущих из Муспелльсхейма, возник антропоморфный гермафродит великан Имир, который впоследствии дал жизнь другим великанам, появившимся из его частей тела. Он был вскормлён появившейся таким же образом коровой – Аудумлой [1, с. 103], которая, питаясь тем, что слизывала солёный иней с камней, изваяла своим языком из одного из камней Бури [1, с. 162], предка богов. В результате потомки Бури убили Имира и из его тела создали мир и населили его людьми, которых они создали вследствие того, что они вселили жизнь в найденные ими древесные прообразы, Аск (ясень) и Эмбля (ива) [1, с. 95] – идея о людях, как незавершенных существ, которых боги довершили.

Таким образом, скандинавская мифология представляет собой детально продуманную картину миру мира, чьи сюжеты вызывают интерес по сей день и активно заимствуются при создании новых историй.

Категории времени пространства находят отражение во многих мифах народов мира, исключением не являются и мифы, повествующие о сотворении мира – космогонические. В данной работе мы опишем данные категории в контексте финно-угорской мифологии.

Следует отметить, что «как пространство, так и время для мифопоэтического сознания не гомогенны» [1, 551]. Наибольшую значимость имеет тот отрезок времени или точка пространства, в которой совершилось само творение, что будет считаться «центром мира» или же, если мы говорим о времени - «началом».

Так, например, мир в финско-карельской мифологии был создан из яйца птицы, летающей над водами первичного океана.

Она положила яйцо на холм среди океана, яйцо скатилось и разбилось – из него образуется три части мира: «из верхней части – небо, из нижней – земля, из желтка – солнце, из белка – месяц, из «пестрых частей» - звезды» [1, c. 1029].

То есть в понимании финских и карельских народов мировое пространство, начиная с падения яйца, то есть с самого начала своего существования было разделено на три составные части, связанные друг с другом – земля была накрыта «вращающимся небосводом», у которого был подвижный центр – Полярная звезда.

Согласно финской и карельской картине мира, данный небесный центр назывался «гвоздь земли» или же «небесный шарнир».

Небо поддерживал мировой столп или медная, железная, каменная гора, вершина которой касалась Полярной звезды, или же, огромный дуб [1, c. 1029]. Считалось, что этот дуб загораживал кроной солнце и луну, но потом вышедший из моря человек срубил его. Данная временная точка считалась началом существования Млечного пути, которым стало упавшее дерево.

Место, где располагалась мировая гора, считалось центром мира.

В то же время, оно разделяло царство живых и царство мертвых (царство мертвых лежало на севере – «страна севера»).

Следовательно, мировая гора считалась как пространственной, так и временной точкой; она представляла собой центр мира и место, где купол неба касается земли на севере, и разделяла время жизни (царство живых) и смерти (царство мертвых - Похьёла).

Падение яйца – точка отсчета для зарождения жизни, временное «начало». До этого существовал лишь первичный океан и птица, летающая над ним.

Что касается саамской мифологии, существовало три яруса вселенной – верхний (небо), земля и подземный мир. Подземный мир был отражением мира загробного [1, c. 1030].

В обско-угорской мифологии сотворение мира связано с появлением земли среди первичного океана из ила, который вынесла на дно гагара [1, c. 1031]. То есть пространство вселенной отражено безграничным океаном, в котором появляется точка – земной мир.

Существует вариант данного мифа, в котором облик гагары принимает прародитель всех богов Корс-Торум [1, c. 1031]: временное пространство разделяется на «до» и «после», данный момент будет считаться временной точкой отсчета, после которой началось развитие мира.

Таким образом, можно заметить, что в финно-угорских мифах категории времени и пространства часто связаны между собой: одна точка может быть не только центром мира, но и временной границей между жизнью и смертью. Финно-угорские мифы в основном начинаются с сотворения мира, не давая подробных описаний того, что было «до».

Пространство же разделяется на три основные части, выделяя уровни –небесный, земной и подземный.